— А как?

— Да все равно, как. Сначала повторяй ее про себя, гласно, сколь можешь, в келье, в дороге, когда людей нет… Повторяй почаще, когда только есть возможность. А потом повторяй умственно, в уме своем, но также со вниманием и медленно. А потом с дыханием и биением сердца можешь соединить. И много лет так может тянуться, а, может, и скоро научишься. И пойдет у тебя эта молитва в уме сама, как ручеек: ходишь ли ты, работаешь ли, или спишь. Я сплю, а сердце мое бдит. А потом и слов не надо, и мыслей никаких, а вся жизнь твоя станет молитвой.

Путь в веру у каждого свой. В моем обретении Православия проводниками стали святоотеческие труды — источники неведомой мне прежде чистой духовности и глубочайшего проникновения в природу человека. Сегодня они вполне доступны. Но большинство из нас даже не ведает, мимо чего всуе проходит. Впрочем, о чем это я? Если бы всего пару лет назад мне попалась подобная книга, тогдашнее сумеречно-эгоистическое мое состояние не позволило бы оценить ее по достоинству. «Скука какая-то», — вздохнуло бы «эго», а рука сама собой тут же потянулась к пульту телевизора в поисках очередного «ток-шоу» или «боевика», содержание которого на следующее утро и вспомнить-то невозможно.

Как и Библию, труды святых подвижников постигать надо открытым сердцем. Ум должен быть спокойным. Тогда нельзя будет не увидеть, не почувствовать кристальной чистоты их помыслов и высшей степени смирения. Читать эти строки — все равно, что любоваться творением гениального художника: и тут, и там истинно творческое, освященное Господом откровение любящей души.

Инстинктивная вера никогда не приходит сразу. Она овладевает сознанием, становится все более востребованной, просачивается в него капля за каплей, как живительная влага в иссушенную почву, лишь по мере его оздоровления.

Для современного, образованного человека вера — не глупое и не вредное занятие— она нужна ему, как воздух. Необходимость веры — универсальный факт, непреложная истина, постигаемая открытым сознанием, наша надежда на спасение в вечности и полнота счастья. Чем больше «загружен» разум, тем утешительнее и целебнее прикосновение веры. Без нее не избавиться от страдания, не найти себя и свой путь в мире, постичь который силами рационального ума не дано никому. «Эго», как бы ни старалось, не способно уберечь своего «владельца» от ощущения неполноценности в безбожии.

Впрочем, и ускоренное разрушение «эго» в результате занятий практической духовностью и обретения (восстановления) связи с душой тоже может вызвать, особенно на начальном этапе, неприятные ощущения одиночества и потери координации. Вера и тут приходит на помощь. Она расставляет все по местам, объясняя «новичку», что, как и кем устроено в мире. Вакуум заполняется.

Но на этом испытания «новичка» не заканчиваются. Переход из неосознанности в осознанность сродни болезни или, точнее, продолжительной реабилитации после болезни. «Пациент» еще слаб, не искушен в той духовной брани, участником которой является всю свою жизнь, порой даже не отдавая себе в этом отчета. А тут — самому в бой.

Открытое сознание словно горящая свеча в кромешной темноте. Какой бы слабой и робкой она ни была, ее видно издалека. Тьма не слепая. Она ненавидит свет и всеми способами стремится погасить огоньки зарождающейся осознанности и веры.

В то время как возрождающееся духовное «я» зовет к более глубокому познанию себя и Истины, приземленное физическое начало, а через него бесы тянут назад, предлагают «взять паузу», отдохнуть, удовлетвориться достигнутым «внутренним комфортом».

Многие восточные традиции — индуизм, буддизм и др. — считают подобный выбор не только возможным, но и предпочтительным. Это связано с самой спецификой этих религий, определяющих контакт или слияние человека с Высшим разумом, Универсумом, Ничто, Бытием и т. п. как высшую и финальную стадию развития индивида. В этих традициях растворение в Ничто, погружение в нирвану, слияние с Брахманом — верх индивидуального духовного роста.

В последние десятилетия под воздействием стремительного нравственного оскудения «цивилизованного» Запада (что, конечно же, является следствием неисчислимых глобальных и локальных бедствий, наводящих ужас на современного обывателя) восточные учения и практики начали быстро «перетекать» в США, Европу, а теперь и в Россию. Спрос породил предложение. За считанные годы наплодились тысячи «оригинальных» (синтетических) школ и течений, сект и движений, апеллирующих к «новому знанию» или древним корням и восточной «мудрости». Идеи отрешения от мира без нанесения вреда здоровью, гармонизации сознания, приобщения к Бытию, Вечности и т. п. быстро нашли благодарную — платежеспособную! — миллионную аудиторию. Новые мистические веяния вызвали к жизни сотни лжепророков и предсказателей, мессий и гуру, многие из которых, почуяв благоприятную конъюнктуру, без колебаний приступили к стрижке купонов, не забывая при этом об укреплении культа своей личности ради власти над душами.

Под идейным знаменем «примирительных» течений вроде уже упомянутого «Нью Эйдж» развернулось спешное «переосмысление» и «обогащение» религиозных ценностей, в том числе и базовых христианских. Акцент изначально был сделан на отказ от «идеи Бога», поиск «более современных и гуманных богов», возврат (но уже не в устаревшей материалистической, а привлекательной метафизической трактовке) к идее самодостаточности «человекобога» (!) и его способности построить «царство небесное» на земле.

Все это предсказано устами Иисуса: «Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, — не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:23).