Шрифт:
«Убийство в Ватикане». Так назывался итальянский художественный фильм, который демонстрировался на внеконкурсном просмотре Московского кинофестиваля 1983 г. Мастерский увлекательный киносюжет о взаимоотношениях бывшего семинариста и его наставника. Их нескончаемый диалог о будущем церкви и человека проходит на фоне жизненных неудач молодого человека и карьеры его духовного отца — епископ, архиепископ, кардинал и. папа римский. Моложавый и обаятельный, новый папа полон стремлений спасти церковь и угасающую веру. Проект его первой программной энциклики вызывает панику в рядах высших священнослужителей, так как объявляет о решении католической церкви отказаться от своих веками накопленных богатств и обратить их во благо паствы — финансировать образование, здравоохранение и другие социальные нужды. Дни «красного папы» сочтены — он умирает накануне назначенной им самим даты публичного оглашения своей энциклики, погибает от руки своего близкого друга и бывшего ученика, которого папское окружение сумело убедить в неизбежности подобного исхода.
Иоанна Павла II тяжело ранили, как известно, 13 мая 1981 г., за два дня до предполагавшегося обнародования его третьей энциклики — «Лаборем экзерценс» («Преисполненный трудом»; название энциклик дается по первым двум словам их латинского текста). В католической церкви каждая папская энциклика выражает официальное мнение Ватикана по наиболее актуальным проблемам и является важным политическим документом, обязательным для всех католиков. Папские энциклики, начиная с Иоанна XXIII, адресуются «всем людям доброй воли». Оправившись от ран, папа Иоанн Павел II 14 сентября 1981 г. подписал, наконец, энциклику «Лаборем экзерценс» (104 страницы официального текста, состоящего из небольшого обращения и четырех частей, озаглавленных: «Введение»; «Труд и человек»; «Конфликт между трудом и капиталом на современном этапе истории»; «Правда людей труда»). И тем самым ликвидировал многовековое идеологическое отставание католицизма от протестантизма в деле «освящения» человеческого труда. Этим шагом папа активно втягивал церковь в сферу идеологической борьбы, используя доступные ему средства влияния на формирование сознания масс верующих, католических, политических и профсоюзных деятелей. Задачу церкви папа видит в «постоянном напоминании о достоинствах и правах людей труда и в осуждении любых проявлений социальной несправедливости». По его мнению, церковь должна заниматься больше защитой прав человека, чем защитой своих прав, ибо именно эта позиция обеспечит церкви перспективу на будущее.
Папа немногословен, давая характеристику капитализму. По его мнению, капитализм как система и социально-экономический строй, противостоящий социализму, «обладает своим определенным историческим значением». В отличие от своих предшественников Иоанна XXIII и Павла VI, обличавших язвы капитализма, нынешний папа не концентрирует своего внимания на критике лишь отдельных сторон буржуазного общества. Иоанн Павел II ограничивается жесткой констатацией, что «либеральный (т. е. капиталистический. — Ред.) социально-экономический строй не обеспечил прав трудящихся. Цель этого строя, — подчеркивает папа, — заключается в увеличении капитала; человек при этом рассматривается как средство производства, а это не может быть одобрено церковью». Более того, папа оправдывает как естественную, а следовательно, и законную классовую борьбу трудящихся против экплуатации, порожденной этой системой. Комментируя эти опасные для апологетов капитализма выводы энциклики, парижский католический еженедельник «Энформасьон католик энтернасиональ» 15 октября 1981 г. с иронией отмечал: «Либерализм (буржуазный. — Ред.) всегда умел. использовать в своих целях папские социальные энциклики. На этот раз задача будет потруднее».
Под воздействием марксизма с середины 50-х гг. в католическом богословии создается «теология труда» («теология войны» была разработана уже в средние века). Ее создатели призывали использовать марксистские идеи о творческом характере труда и о том, что человек становится личностью только в процессе труда, как особо привлекательные и перспективные. В применении, достижений марксизма для модернизации учения католической церкви об обществе Иоанн Павел II пошел еще дальше. В энциклике, считают западные специалисты, можно найти не один тезис, который, если рассматривать его отдельно, находится в соответствии с положениями, выдвинутыми марксизмом. Папа признает деление общества на классы, классовую борьбу и, по мнению его западных интерпретаторов, правильно излагает суть марксистского учения о классовом обществе. Критика марксизма, как и критика положений марксистской диалектики, осуществляется в энциклике с применением марксистских понятий и категорий и даже, по словам некоторых буржуазных комментаторов, с применением «марксистского анализа» с целью убедить читателя в том, что католическое видение морального решения конфликта между трудом и капиталом, как и решение проблемы социальной справедливости в мировом масштабе, будет плодотворнее марксистской концепции классовой борьбы. Вся энциклика пронизана духом полемики с марксизмом и с капитализмом. Причем в таких тонах, что заместитель председателя Социалистической партии Австрии (СПА) Карл Блеха оценил энциклику как «однозначное отречение от капитализма» (Газета «Арбайтер-цайтунг», 17.9.1981). А член австрийского федерального правительства и руководства СПА, государственный секретарь Беатрис Эйпельтауэр написала для влиятельной венской газеты «Тагблатт» 19 сентября 1981 г. статью «Является ли папа социал-демократом?» В статье утверждалось, что «значительное число встречающихся в ней (энциклике. — Ред.) положений. совпадает со взглядами социалистов на экономику и общество, а некоторые вытекающие из них выводы и требования могли бы сделать честь программе любой социал-демократической партии. Самым важным является, вероятно, «равная дистанция» по отношению к капитализму и марксизму, а также акцент на интересы человеческой личности, которым подчинены все выдвигаемые соображения». Удовлетворенно восприняли энциклику и многие левые католики, которые до этого относились к папе критически. Так выходящая в ФРГ газета «Публик-Форум» 2 октября 1981 г. отвела анализу энциклики четыре страницы под общим заголовком «Нерадостная весть для капитала». В редакционном вступлении к этой статье можно было прочитать следующее: «Некоторые критически настроенные по отношению к церкви читатели будут удивлены — до сих пор на страницах нашей газеты папа крайне редко представал в столь привлекательном свете. Причина в том, что своей новой энцикликой «Лаборем экзерценс» Иоанну Павлу II удалось совершить большой скачок вперед».
Ну и что, спросит умудренный читатель. Ведь папа не сказал ничего оригинального. Он всего лишь излагает точку зрения социал-реформистов, предлагающих «третий путь», нечто невозможное среднее между капиталистическим и социалистическим строем, ближе, разумеется, к первому, чем ко второму. Конечно, в Западной Европе текстом данной энциклики никого не удивишь. Но ведь Ватикан издал документ для всемирного распространения. Ватикан целиком и полностью распоряжается назначениями и посвящениями в сан епископов и кардиналов во всех католических епархиях мира. И рейгановская администрация считает совершенно неприемлемым, что католические священники в США и в любой из стран полушария — от Канады до Чили — будут проповедывать своим прихожанам все положения папской энциклики о человеческом труде. Ведь в энциклике неоднократно подчеркивается первенство труда над капиталом, утверждается, что все блага создаются в конечном счете трудом, а вовсе не капиталом, как вдалбливают ребенку с раннего детства в любой американской школе. В Белом доме и в Пентагоне социалисты никогда не были в моде. И терпеть их, особенно у себя дома, на американском континенте, никто в Вашингтоне не намерен.
Выступая с энцикликой, (а за первые три года своего понтификата Иоанн Павел II стал автором трех таких документов), папа предлагает верующим и священнослужителям следовать ее положениям буквально, в духе догмы о «непогрешимости папы». Того требуют Ватикан и консервативные теологи. Что же в результате может предоставить Иоанн Павел II епископам в США и в десятках других стран мира в качестве базового материала для обращений проповедников к пастве? Первая энциклика папы Войтылы «Редемптор гоминис» («Искупитель человеческий») была опубликована в марте 1979 г. В подзаголовке Иоанн Павел II сам назвал ее энцикликой «начала понтификата», т. е. поднял ее практически до уровня своей «правительственной программы». После известных философских рассуждений о претензиях католической церкви на роль единственного носителя истины и свобод Иоанн Павел II обращается к вопросу о положении человека в современном мире. Он исходит из того, что «чисто материалистическая цивилизация» якобы «порабощает человека». «Всем известен характер общества потребления, обладающего избытком средств, необходимых как для всех так и для его каждого члена (имеются в виду богатые и далеко ушедшие вперед общества); другие же страны, по крайней мере широкие слои населения в них, голодают, и там ежедневно умирают много людей от недостатка в продуктах питания. Масштабы этой проблемы заставляют нас анализировать структуры и механизмы в области финансов и денежного обращения, производства и торговли, которые господствуют в мировой экономике, воздействуя на нее с помощью различных политических методов принуждения. И оказывается, что они не пригодны ни для преодоления сохранившихся от прошлого несоответствий, ни для правильного решения экономических и этических проблем сегодняшнего дня. Они оставляют людей один на один с созданными ими самими же трудностями, способствуют все ускоряющемуся расточению запасов сырья и. энергии, вредят геофизической среде обитания человека и приводят к тому, что зоны нищеты, обремененные страхом, разочарованием и озлобленностью, неуклонно расширяются».
В общем, папа понимает, что несправедливость и неравенство проистекают из несовершенства структурных взаимосвязей. Но, конечно, дальше этого он не идет и не пытается конкретно назвать эти «структуры и механизмы», не хочет их анализировать. Поэтому он неспособен аргументированно критиковать капитализм, а ограничивается разговорами о «материалистической цивилизации» и «обществе потребления», то есть о таких понятиях, от наполнения которых каким-либо «классовым содержанием» можно уйти. В качестве «терапии» же Иоанн Павел II предлагает мировой торговле «руководствоваться законами здоровой конкуренции». Кроме того, нужно-де отыскать «подходящие механизмы», которые привели бы к «непосредственному и контролируемому перераспределению богатств». На вопрос же о том, как добиться перераспределения богатств, он отвечает следующим образом: «На этом трудном пути абсолютно необходимых структурных преобразований экономики успехи появятся только тогда, когда произойдет действительный переворот в умах, сердцах и чаяниях людей»:
Папа в своем описании мировых проблем и их структурных взаимосвязей идет довольно далеко, а в предлагаемой им стратегии опять-таки все сводит к традиционной в католицизме «реформе сердец», которая пока еще нигде не привела к таким структурным преобразованиям, какие имеет в виду Иоанн Павел II. Отсюда позитивные начала, касающиеся критики социально-политических структур и. содержащиеся в энциклике «Редемптор гоминис», теряют свой смысл, и в конечном счете в папском обращении не остается ничего, кроме чистой апелляции к совести индивида. Но и этого достаточно, чтобы вызвать на себя гнев ультраправых власть имущих.