Я посоветовал бы приходящим сюда людям время от времени приносить с собой свечи, благовония и цветы в качестве подношений. Это хорошая традиция — делать подношения, являющиеся частью нашей буддийской практики, актом поклонения, благодарности, любви к Учителю, к Будде. Будда — это Тот, Кто Знает, Мудрец, живущий в нас — но ведь и это представление также является концептуализацией. Использовать свое тело в рамках определенных условностей, гармонично и достойно, стараясь быть щедрым — это уже акт даяния. Какова ваша позиция — «я прихожу в Вихару, чтобы нечто получить» или «я прихожу в Вихару, чтобы дать» — чтобы на самом деле, физически нечто дать?

Поклоны... это еще одна традиция. Учитесь кланяться осознанно, преклоняя голову, физически «сдаваясь», отдавая себя в акте поклонения, вместо того, чтобы просто сказать: «я не агрессивен, я не горд и не...». Если вы станете гордиться тем, что так здорово кланяетесь, или начнете ненавидеть тех, кто не кланяется, то...! Это акт поклонения, а поклонение — это скорее открытое сердце, открытые эмоции, чем действие интеллекта. «Что я получу от поклонов?» — вы можете выяснять, какие здесь плюсы и минусы, настоящая ли это Дхамма, необходимо это или же нет. Но любое мнение или взгляд, которые вы можете иметь по этому поводу — всего лишь еще одно мнение и взгляд.

Поклоны — это нечто, что вы делаете или не делаете — даете или нет — но невнимательность и проявляется в этом всегдашнем рационализировании, в этом желании критиковать, анализировать или отыскивать причины, чтобы что-нибудь делать или не делать. Если наша жизнь наполнена мудростью, то мы что-то делаем или не делаем. Осознанность позволяет нам знать, что делать — спонтанные деяния щедрости, красоты, доброты; благие деяния творятся благодаря осознанности, благодаря видению и пониманию конкретного места и времени. Или же мы осознаем, что чего-то не следует делать; мы осознаем неверные, эгоистичные помыслы — и не следуем им.

Пение — что это такое? Это нечто ценное или, напротив, никчемное? Если у вас бывают сомнения на этот счет — участвовать в нем или нет — знаете ли вы, что при этом происходит? Вам приходится изыскивать какие-то причины и оправдания, в чем-то убеждать себя? Или же вы принимаете некую точку зрения, заявляя «Не буду!» или «Буду!» Некоторые постоянно говорят: «о, пение напоминает мне все эти ужасные вещи у католиков — слепое поклонение и ритуалы, обряды и церемонии». Это просто приверженность некой точке зрения. Вы можете осознанно участвовать в церемонии или вы отвергаете ее из-за своей точки зрения? Вы можете ввериться традиции или же вы скажете: «Я пойду только до этой точки, но не дальше»?

Так же и с монашеской жизнью — вы можете посвятить себя монашеству, или же хотите каких-то оговорок? «Я дойду до этого пункта, а потом — не знаю. Моя медитация простирается настолько-то, а потом, ну, может быть... Я хочу жить на своих условиях, не сжигая мосты — так, чтобы всегда можно было перебежать назад, если мне не понравится то, что открывается впереди». Конечно же, это сансара, беспечное блуждание.

Практика осознанности — это практика настоящего момента, полной вовлеченности, полной отдачи, принятия — и это и есть освобождение. Противоположное этому — сомнение, рационализирование, оправдания и оговорки — всегда создают тысячи сложностей, толкающих нас туда-сюда и смущающих нас. Так что поразмыслите над этим.

Кто сокрушил и приятное, и неприятное этого мира, тот вступает на верный путь, ни к чему не привязанный, ни от чего не зависимый, освобожденный от всяких уз.

Саммапариббаджания сутта (Сутта-нипата, 362)

Учения Будды — это учения, помогающие нам понять самих себя. И хотя мы вполне могли бы сами их разработать, сомневаюсь, что лично я был бы способен на такое; так что я благодарен за то, что учение имеет определенную устоявшуюся форму, позволяющую использовать его как руководство к пониманию моих эмоций, воспоминаний и привычек.

Если я избираю образ жизни саманы,10 это значит, что есть нечто, чему я добровольно предаюсь; это нечто, к чему я испытываю благодарность и уважение, и поэтому я принимаю налагаемые на меня ограничения. В уме возникает катанню — благодарность. Я помню то огромное чувство благодарности к Аджану Ча и ко всему тайскому обществу, которое возникло во мне, когда я понял, что это они дали мне возможность вести такой образ жизни и понять самого себя и поддерживали меня в этом. Когда вы осознаете это чудо, вы с радостью живете в рамках традиции; вы хотите в совершенстве исполнить предписания этой традиции и быть достойным ее, чтобы в некотором роде отплатить тем, кто поддержал вас. И тогда человек возвращается в общество, чтобы служить другим и дать им такую же возможность.

Монах, живущий милостыней — это тот, кто дает другим возможность дать эту милостыню. Это вовсе не попрошайка, который шляется по соседям и живет за из счет. Многие считают, что мы — просто шайка попрошаек. «Почему бы им не пойти работать? Небось, лентяйничают в своем Читхерст-хаузе и ждут, пока кто-нибудь придет их накормить! Нет чтобы устроиться на работу и заняться делом!» Но монах дает другим возможность подать то, что жизненно необходимо — еду, одежду, кров и лекарства. Вам не нужно так уж много, и чтоб быть достойным подаяния, вам придется вести смиренную и безупречную жизнь. Мы размышляем: «Достоин ли я этого, живу ли я честно и праведно, согласно уставам» — ибо люди подают не лично мне, но Сангхе, живущей согласно учениям Будды.