Во-вторых, правильному развитию мань способствует поочередная смена медленного и быстрого. Чтобы действительно быть способным идти медленно, надо быть способным идти быстро. Нельзя идти быстро как только возможно, если ты не способен идти медленно, как только возможно. В данном случае то, что изменяется, – это скорость, с какой выполняется форма, а то, что неизменно, – это цель: уметь двигаться так медленно, как только возможно. Когда медленнее уже никак нельзя, тогда позицию следует выполнять быстро, но даже и это изменение имеет целью все то же – вернуться к медленности. В этом циклическом чередовании ученик вырабатывает с каждым разом все больше мань. Чтобы научиться быть еще медленнее, чем возможно, надо только чередовать медленное с быстрым.

В-третьих, с целью развить «отсутствие позиций», или бесформенность, применяется расширение и сжатие позиций. Сначала вы до предела расширяете, «вытягиваете и увеличиваете» позиции. Когда наступает предел, вы должны уменьшать, сжимать позы до состояния «сжато, закрыто». Поскольку дальнейшее сокращение может привести к нарушению базовых принципов, цикл снова входит в стадию расширения.

В этом примере меняется размах позиций; неизменной остается идея сжать позицию в точку, т. е. достичь отсутствия позиции.

Применение этих трех принципов перемен зависит от индивидуальных целей и способностей. Это относится и к тайцзи-цюаню вообще. Только самостоятельно можно разработать для себя курс обучения. Только сами себя вы сможете обучить тайцзи-цюаню. Никто, кроме него самого, не учил Чжан Саньфэна. Он учился, открывая основные законы тайцзи. Это должно быть целью каждого ученика тайцзи-цюаня. Ищите неизменное в переменах и проникайте в источник. И тогда перемены станут важнейшим инструментом и техникой в вашем арсенале.

Чтобы эти идеи не выглядели слишком абстрактными, дадим один практический совет. Когда ученик в совершенстве овладел правой стороной формы (путем долгой и прилежной практики и под руководством превосходного учителя), он должен достичь такого же уровня на левой стороне, но уже без учителя. Только так он сможет определить, что он изучил и выработал сам, а что было лишь поверхностной имитацией.

В человеческой и земной стадиях упор делался на выработку правильных тайцзицюаньских поз. В стадии неба внимание уделяется больше ментальной тренировке. В настоящем разделе объясняются следующие принципы: ощущение пустоты в плотности, контроль над дыханием, дисциплинирование сознания и, наконец, поиск пустоты и неподвижности.

1. Чувствовать пустоту и плотность

В человеческой и земной стадиях ваше движение ограничивается требованиями медленности и постоянного темпа движения. В то же время нужно уделять внимание и другим моментам, так что трудно бывает чувствовать себя легко и спокойно. Первый шаг в небесной стадии поможет вам успокоиться при помощи еще одного метода: учиться сужать фокус внимания вместо того, чтобы следовать множеству правил. Практикуя этот метод, вы сосредоточиваетесь только на отличении неплотного или пустого от плотного или твердого и стараетесь забыть все остальные ранее упомянутые моменты. Отбросьте сложности.

О принципе, который мы будем рассматривать, большинство людей знают только применительно к перемещению своего центра тяжести. Известно, что, если перенести вес тела на одну ногу, она будет плотной, а другая – пустой. Но в законе о различении полноты и пустоты много более тонких моментов. Например, в позе «Толкание» руки пустые в начале, но полные в конце движения. По мере того как ладони постепенно вытягиваются вперед, вплоть до конечной точки, их центры слегка поднимаются, проявляя чаньсы-цзинь, которая «коренится в стопах, вспыхивает в ногах, контролируется поясницей и функционирует через пальцы рук». Результатом этого вытягивания является максимум плотности, иначе говоря, предельное Ян. Когда руки «втягиваются», переходя от полноты к пустоте, крайнее Ян порождает Инь. В этом процессе напряженная ладонь расслабляется, или становится предельным Инь. Удар кулаком подчиняется тем же законам. Сначала кулак должен быть расслаблен (пуст), и только в конце он становится сжатым (полным). Когда кулак отводится назад, он становится опять расслабленным, а полнота его переходит в пустоту. Перемены Инь-Ян присутствуют в каждом действии. Следует прибавить, что поясница, ноги и все тело должны соответствовать состоянию пустоты или плотности руки. Когда ладонь приподнимается (в толкании), демонстрируя крайнюю полноту, напрягайте все части тела.

Позиции, где тело расширяется и увеличивается (словно открывается дверь), называются «открывающими». Когда ладонь притянута и расслаблена (крайнее Ян порождает Инь), а все тело как бы сжато и сужено («дверь закрыта»), такая поза описывается как «закрывающая». Делая шаг вперед, ставьте на пол сначала пятку и затем постепенно всю стопу по мере движения руки. Внутренняя часть тела меняет закрывание на открывание. Аналогично, при шаге назад внутренняя часть тела меняет открывание на закрывание, что соответствует перемене в руке от полноты к пустоте. Все эти внутренние и внешние комбинации движений открывания и закрывания основываются на чаньсы-цзинь.

Если вы достигнете способности ощущать пустоту и полноту, то противник не сможет ни устоять, ни противодействовать вам, когда вы будете «открываться» для атаки. Когда же вы будете «закрыты», вам не понадобится дергаться и прибегать к каким-то уловкам, чтобы уклониться от любой атаки. Вы сможете изменять направление чужой силы, как если бы вы заставляли ее двигаться «против резьбы».

Для практики необходимо помнить следующие принципы.

• Вначале мощным усилием воли открывайте или закрывайте внутренность тела, затем – расширяйтесь, чтобы проявить движение наружности тела.