2. Как и в 2 Пет. 2:1, в Иуд. 4 говорится о том, что вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, которые занимают важные посты в церквах. Далее мы увидим, в какой мере на наше понимание метода разоблачения Иудой этих людей повлияла работа профессоров Эрла Эллиса и Ричарда Бокхэма. Иуда фактически написал свой собственный «комментарий» к духовному, апокалипсическому и апостольскому материалу, чтобы продемонстрировать, что безнравственность, порочная деятельность и окончательное осуждение таких «обманщиков» в руководстве Церкви были предсказаны издревле (ст. 4–15) и что это подтверждалось и апостолами (ст. 16–18). Это центральная тема Послания Иуды, который стремится показать своим читателям истинное лицо этих популярных учителей, ныне разрушающих общины и сеющих раздоры в среде христиан (ст. 19).

В целом Иуда рисует этих людей и последствия их деятельности более мрачными красками, чем Петр в своем Втором послании. Возможно, ситуация стала хуже. Разумеется, грозное напоминание о трагических событиях в пустыне часто эхом отзывалось в ранних пророчествах (ср.: 1 Кор. 10:1–10; Евр. 3:7–19). Некогда избавленный народ угодил затем в погибель. Картина весьма устрашающая, но в ней нет ничего странного: эти люди перестали быть верующими, а потому и не принадлежат больше к народу Божьему (ст. 5).

В трех иллюстрациях в ст. 5–7 (а выбирать можно из огромной массы основного материала) Иуда делает упор на важный момент: привилегия не является гарантией безопасности. Можно быть членом счастливого множества народа, который был освобожден из египетского рабства; обладать высотами духовного авторитета, сравнимого с ангельским (ср.: Евр. 1:7); жить в «прекрасной земле долины Иордан» («сад Господень» в Быт. 13:10), — но эти преимущества не гарантируют безопасности. Конец был совсем другой, совсем не похожий на начало: его даже описывать страшно; эти события оставлены как примеры.

Есть предостережения похуже тех, что касаются потери привилегий. Ни один пример будущих страданий нельзя сравнить по суровости приговора ни с чем, разве что со словами Иисуса, когда Он говорит о безбожии религиозных вождей Своего времени, слепых вождей и губителей невинных. Таким образом, мы можем признать в Иуде верного служителя Христова, учитывая его предостережения церквей против лжеучителей, и предупреждения самих этих лжеучителей о Божественном суде, который ожидает впереди ложных пастырей, чья главная забота не о насыщении своего стада, а о собственных эгоистических нуждах.

3. Иуда, как и Петр в 2 Пет. 3:4, говорит о том, что лжеучителя насмехаются не только над второстепенными или отдельными моментами христианского кредо, но и над самой сутью Евангелия. Иуда свидетельствует об этом, ибо «благодать Божия» является синонимом самого Евангелия Христа. Эту весть они изменили или переделали сообразно собственному пониманию и восприятию. В этой новой форме свобода, которую установил и даровал нам Христос, становится, как предупреждал Павел галатов, «игом рабства» (Гал. 5:1), когда суверенное владычество Христа принижается и отрицается.

Эта весть предостережения постоянно звучит в Новом Завете. Отвержение авторитета апостолов и безнравственность рано или поздно станут отличительной чертой церквей. Извращение Благой вести ведет к искажению христианской морали. Это станет ясно со всей очевидностью, когда обнаружится, что те, кто нанес духовный урон Церкви, приведя ее в религиозную трясину, но утверждая при этом, что ведом Святым Духом, на самом деле руководствовались своими плотскими устремлениями (ст. 17—19). Иуда указывает на времена, которые похожи на нашу современность, когда многие противоборствующие силы сеют в церквах раздоры, лишают их мира и покоя, когда лидеры–самозванцы, типа Корея (ст. 11), способны собрать вокруг себя народ в эгоистической борьбе за власть.

4. Как и во Втором послании Петра (1:5,10; 3:14), в Послании Иуды говорится о настоятельной необходимости обретения твердой веры и благочестия, дабы христианин смог устоять во времена суровых испытаний. Иуда не пользуется особым языком Петра, за исключением (что весьма любопытно) упоминания о своем намерении написать данное послание (ст. 3 в чем–то напоминает 2 Пет. 1:15). Тем не менее весть Иуды (ст. 21) отчетливо ориентирована на призыв христиан к активной деятельности, чтобы твердо стоять до конца. Иуда также подчеркивает — в свете апостольского христианства — охраняющую силу воскресшего Христа, на которую истинная Церковь Божья всегда может с доверием опираться. Он использует для этого особый прием, помещая эту центральную истину своего послания в начале и в конце, т. е. в обращении (ст. 1) и в знаменитом завершительном славословии (ст. 24, 25), «возможно, самом прекрасном из всех прославлений такого рода в Новом Завете» [269] . Подобного рода заверения Петр (1 Пет. 1:5; 5:10) дает в своем первом, а не во втором письме, но без этого обетования (ср.: 1 Фес. 5:23) не может быть новозаветного христианства. Наша гарантия безопасности находится в руках Божьих, и Христос обещал, что Его овцы никогда не погибнут (ср.: Ин. 10:28). Что подрывает нашу веру в такие прекрасные обетования, превращая доверие в самонадеянность, так это вера, не подкрепляемая делами. «Краткий, но прекрасный анализ христианской жизни» [270] (ст. 20, 21) говорит о постоянном применении сказанного в повседневной жизни. Это требует напряжения всех сил.

Вера в драгоценных реалиях нашего «звания и избрания» (2 Пет. 1:10) может быть проявлена не в самодовольстве и самоуверенности, а в прилежных попытках избавиться от тех безобразных пороков, которые столь характерны для жизни новых учителей (эгоизм, нечестие, придирчивость, жадность, хвастовство и т. д.). Никто так не уверен в могуществе и охраняющей силе Божьей, как Иуда. Это непреложным образом звучит в его славословии, которое вошло в сокровищницу христианских прославлений и неизменно повторяется во всем мире верными христианами. Одновременно никто так кратко и ясно не описывает практические шаги, которые мы должны предпринять, ободряя друг друга, постоянно сохраняя себя в любви Божьей, спасая других, находящихся в опасной близости к гибели на пути отступничества (ст. 22, 23).