Зизилуас Иоанн
Шрифт:
Эти два подхода к идее апостольской непрерывности нельзя, конечно, очень упрощать, ибо, как я уже сказал ранее, новозаветная картина концепции апостольства является сложной. Необходимо объяснить, например, место ап. Павла или других апостолов в той эсхатологической картине, которая основывается, прежде всего, на Двенадцати [535] . Но тот факт, что сам ап. Павел — и ап. Лука от его имени — должен был искать способ соединения своего апостольства с апостольством Двенадцати и Иерусалимской Церковью [536] , показывает, что два подхода, о которых я здесь упоминал, ясно отражались в сознании первоначальной Церкви.
535
О нынешнем состоянии исследований по этому вопросу смотри у Р. Шнакенвергера, цит. соч., стр.8 и далее.
536
Об апостоле Павле смотрите сочинение И. Мунка"Павел и священная история", 1954. Сравн. тезис П. Гехтера относительно зависимости ап. Павла от Двенадцати"Рамки апостольства Павла"в"Петр и его время", 1958, стр.338–450. О важности Двенадцати для преодоления напряженности ("дуализм"?) между"институциональным"и"харизматическим"Апостолатом смотрите у Ж. Л. Дейба"Институт и…", 1950, стр.47 и далее. Усиление позиции Иакова очень поучительно для аргумента этой статьи относительно нашего эсхатологического подхода к апостоличности с точки зрения постоянных структур Церкви. С уходом Двенадцати из Иерусалимской Церкви (уход для миссии?) схема"апостолы и пресвитеры"заменяется на"Иаков и пресвитеры"(Деян.21,18). Значение этой схемы заключается в эсхатологической природе Иерусалимской Церкви как центра земли, где все миссии сходятся в своей окончательности (Рим.15,19). Павел должен примириться с"Иаковом и пресвитерами"именно потому, что последние представляют эсхатологический суд Церкви. Таким образом, с самого начала мы имеем структуру, возникающую из эсхатологического статуса собрания Церкви. Более чем многозначительно то, как эта модель передается в евхаристию и через нее в епископат после падения Иерусалима. Здесь нет возможности обсуждать это (сравн. прим.87 ниже; а также мою книгу"Единство Церкви в евхаристии и епископ в первые три столетия (1956 г. — на греческом языке). Но интересно отметить это развитие в связи с эсхатологическим подходом к апостоличности.
3. Продолжение существования этих двух подходов в послеапостольские времена является очень поучительным для нашей темы. С постепенным исчезновением апостолов Церковь должна была встретиться лицом к лицу с проблемой апостольской непрерывности и выработать способ ее решения. Существующие источники показывают, что и исторический и эсхатологический подходы к проблеме непрерывности в это время сохранялись.
Исторический подход ясно выражен в I Посл. Климента. Схема"Бог посылает Христа — Христос посылает апостолов"становится основой понятия непрерывности с точки зрения исторического процесса:"Апостолы объявили нам благую весть от Иисуса Христа. Иисус Христос был послан Богом. Таким образом, Христос приходит от Бога, а апостолы — от Христа. Поэтому эта двойная миссия с ее чином приходит от воли Бога" [537] . Это является точной новозаветной схемой, как я изложил ее ранее, и не ее базисе I Clement уточняет теорию непрерывности:"Следуя наставлениям нашего Господа Иисуса Христа, полностью убежденные Его воскресением и твердые в своей вере в слово Божие, апостолы отправились силою Святого Духа возвещать повсюду благую весть о пришествии Царствия Небесного. В разных деревнях и городах они возвещали слово и, таким образом, творили вышеуказанное и… устанавливали «™piskТpouj kai diakТnouj» для будущих верующих" [538] . Это является четко отработанной теорией непрерывности, преемства, базирующейся на историческом подходе. Этот текст широко использовался в связи с идеей апостольского преемства.
537
I Клим.,42.1–2.
538
Там же, 42.2–4, сравн. 44.1–4.
Однако, дело обстоит иначе в связи с другим источником того же самого периода, а именно посланиями св. Игнатия Антиохийского. Здесь мы имеем пример эсхатологического подхода к апостольской непрерывности, как я охарактеризовал ранее. Игнатиевский образ Церкви заимствован не из истории, а из эсхатологического состояния собрания Церкви"в том же самом месте" [539] , чтобы сопричаствовать вечной жизни Бога, как это предлагается миру за евхаристическим столом. Здесь этот образ очень напоминает образ, который мы находим в Апокалипсисе [540] , а последствия для отношения Церкви к апостолам очень отличаются от тех, которые мы находим в I Посл. Климента: апостолы являются объединенной коллегией и они окружают Христа в Его Царствии. По этой причине именно в коллегию пресвитеров, окружающих епископа, который восседает"на месте Бога"или является образом Христа [541] , видит Игнатий образ апостолов [542] . Непрерывность здесь гарантируется и выражается не путем преемства от поколения к поколению и от индивидуума к индивидууму, а в и через собрание Церкви в одном месте, то есть через ее евхаристическую структуру. Именно непрерывность общин и Церквей составляют и выражают апостольское преемство при таком подходе. Если апостольское преемство понимается просто в терминах истории, то свидетельство св. Игнатия становится просто смущающим — и так оно и было постольку, поскольку эсхатологический подход к проблеме непрерывности почти исчез из наших размышлений [543] .
539
Это выражение часто используется Игнатием и обычно в связи с евхаристией, например, Еф.5,2–4, 13,1;"Полик.", 4, 2;"Магн."7.12 и т. д.
540
Апок., 4–5.
541
Игнатий,"Магн.", 6.1, 3, 1–2;"Тран.", 3.1 Идея, что епископ есть образ Христа, существовала, по крайней мере, до четвертого века (например, в Псевдо–Клим.,"Гомил.", 3.62). Сравн. О. Перле в"Епископат и вселенская Церковь", изд. И. Конгар и Б. — Д. Дюпю"Унам Санктум"39, 1962, стр.31–66.
542
Игнатий"Магн.", 6.1. Образ, который мы получаем у Игнатия, соответствует образу Христа, окруженного апостолами, в эсхатологическом — и евхаристическом — собрании народа Божия (сравн. выше прим. 11).
543
Убеждением, лежащем в основе этой статьи, является то, что нам непозволительно формировать нашу точку зрения на апостольское преемство, не принимая в расчет Игнатия. Игнатий никоим образом не является исключением в древней Церкви в отношении его точки зрения на апостольское преемство. Ему предшествуют такие источники как книга Апокалипсис (главы 4–5) и последующая долгая традиция, представленная сирийской"Дидаскалия Апостолорум"(гл. 9),"Установление Апостолов"(II, 24) и т. д. Иконологический и эсхатологический подходы этой традиции в большой степени продолжали существовать в Византии и Православных Церквях. Не принятие в расчет всей этой традиции, означало бы лишение нашей точки зрения на апостольское преемство подхода к нашему предмету.
Последующая история этих двух подходов к апостольской непрерывности является чрезвычайно интересной, но здесь она нас не интересует. Ссылки на это будут делаться в этом исследовании позднее путем исторических иллюстраций некоторых богословских вопросов. То, что пока было сказано, достаточно, чтобы прояснить тот момент, что в самом начале осознания Церковью непрерывной связи с апостолами — и это относится и к Восточным и к Западным Церквям — были скрыты семена двух подходов к этой непрерывности,"исторического"и"эсхатологического"подхода.
4. Если мы теперь попытаемся глубоко проникнуть в богословскую и эсхатологическую природу этих двух подходов, как они соотносятся с понятием апостольской непрерывности, можно сделать следующие замечания.
Первое замечание следует сделать в связи с понятием самой непрерывности. Что означает"непрерывность"в каждом из этих подходов? В историческом подходе главными компонентами непрерывности являются следующие: Прежде всего непрерывность означает преемство или продолжение во времени, то есть от прошлого к настоящему в будущее. Это преемство или продолжение жизни апостольских корней Церкви. Это может иметь место путем передачи определенной силы, авторитета и т. д. [544] . Это может также происходить путем нормативности, то есть в форме примера для копирования [545] . Во всяком случае, исторический подход порождает основу ретроспективной непрерывности и связи с прошлым. Анамнетическая функция Церкви используется здесь психологическим образом и это ведет к созданию непрерывности и связи с прошлым. Церковь вспоминает время, называемое"апостольским"; соотносится ли она с ним через разные средства или путем копирования, возможно, точнее того нормативного периода, фактом остается то, что при таком подходе ее апостоличность приходит со стороны прошлого. С другой стороны, эсхатологический подход не подразумевает никакого смысла передачи или Нормативности. Здесь апостоличность приходит к Церкви со стороны будущего. Именно предвкушение конца, окончательная и конечная природа Церкви открывает ее апостольский характер. Это предвкушение не следует понимать как психологическое свидание. Предлагается не чувство ожидания и надежды, а реальное присутствие эсхаты здесь и сейчас."Ныне суд миру сему" [546] и сейчас, этим простым движением Иоаннова"nаn"завершается вся история. Окончательность и завершенность всех вещей является тем, что выдвигает эсхатологический подход в отношении апостолата. Именно Воскресший Христос соотносится с апостоличностью, то есть с конечным и окончательным предназначением всего, что существует [547] .
544
Такие мнения развивались в Средние века на Западе. Смотри у И. Конгара"Церковь св. Августина…"("История догмата"III, 3, 1970), и особенно стр.173 и далее. Также там же"Проблемы, касающиеся служения","Образование нового богословия"93, 1971, 785–800.
545
Эта идея присуща принципу Реформации"Соля Скриптура", Недавно Х. Кюнг,"Церковь"(1967), особенно стр.421 и далее при обсуждении темы преемственности с апостолами в терминах"имитации", в основном принял подход к апостолам как примеру и парадигме для копирования.
546
Ин.12,31.
547
О важности Воскресения для эсхатологического подхода к апостоличности смотри у В. Панненберга, цит. соч., стр.158 и далее. Необходимо отметить, что в иоанновской концепции"сейчас"(nаn) окончательность воскресшего Христа возникает и развивается из исторического процесса, но приходит к нам как посещение и скиния извне. (сравн. Ин.1,14).
Все это воздействует на понятие непрерывности более глубоким образом: особенно оно воздействует на христологию и пневматологию в их отношении к апостольскому происхождению Церкви.
При историческом подходе христология неизбежно является главным, что обеспечивает структуру непрерывности. [548] Святой Дух является Тем, что передается, и Он передается Христом. Он есть божественная Сила, Которая дает возможность и право проводить апостолам их миссию. Он также является Тем, Кто порождает ответ на их миссию. Он также является Вдохновителем и Аниматором в основном предварительно замысленной структуры [549] . При таком подходе пневматология означает"посланничество"(agency); Дух есть"посланник((agent) Христа и зависит от Него [550] . Здесь христология означает само–определяемое событие и таковым же является понятие апостолата. При этом историческом подходе Святой Дух оживляет пред–существующие и само–определяемые события и соотносит их с разными временами и обстоятельствами.
548
О такой точке зрения смотри, например, И. Конгар “Пневматология и богословие истории”, “Архив философии”, 1971, стр.63.
549
Экклезиология Ватикана II создает впечатление, что пневматология применяется после того, как с помощью христологии установлена структура Церкви. Сравни главу III выше.
550
Связь между тем, что мы здесь называем"историческим"подходом, и этим типом пневматологии может быть проиллюстрирована проблемой"Филиокве". Интересно, что Восток и Запад признают зависимость Святого Духа от Сына на уровне исторической миссии. Различия возникают только тогда, когда метаисторический или иконологический подход к божественной тайне станет преобладающим. Эту проблему можно проследить с четвертого века: св. Василий в своем сочинении"О Духе Святом"заменяет формулу александрийских богословов"от Отца — через Сына — в Дух"на формулу"Отец с Сыном и с Духом"именно потому, что его аргумент берется из сферы богопочитания, а не из исторического откровения. Стоит посмотреть на проблему Филиокве с точки зрения судьбы иконологического подхода к Богу — и к реальности вообще — в западном мышлении.
При эсхатологическом подходе, однако дело снова обстоит по–другому. Здесь Дух есть Тот, Кто вносит эсхату в историю [551] . Он противостоит процессу истории с ее законченностью, с ее изменениями и преобразованиями. Внося в историю эсхатическое, Дух не оживляет предсуществующую структуру; Он творит ее; Он превращает линейную историчность в присутствие. Больше уже невозможно понимать историю просто как"прошлое", то есть применить к ней психологическое и эмпирическое понятие анамнезиса в смысле ретроспективной способности человеческой души. Когда нас посещает эсхата, анамнезис Церкви приобретает евхаристический парадокс, который никакое историческое сознание не может когда-либо понять, то есть память будущего, как мы находим это в анафоре литургии Иоанна Златоуста:"Поминающе… крест, гроб, воскресение, на небеса восхождение… и славное Второе Пришествие…, Твоя от Твоих Тебе приносяще". До тех пор пока Церковь позволяет пневматологии таким образом обусловливать христологию, что превосходится последовательность"вчера — сегодня — завтра", она полностью не отдает должное пневматологии; она будет порабощать Дух в линейной Священной Истории. И все же Дух есть"Господь", Который превосходит линеарную историю, возвышается над ней и обращает историческую непрерывность в присутствии [552] .
551
Деян.2,17.
552
Более подробное обсуждение этого имеется в моем"Пневматологическом аспекте Церкви"в"Международном католическом журнале", 2, 1973, стр.133–147.
Все это показывает, как глубоко все богословие связано с понятием апостольской непрерывности. При историческом подходе апостолы важны для Церкви, потому что они связаны с важнейшим историческим событием в прошлом. При эсхатологическом подходе апостолы раскрывают и представляют нам не слова керигмы Христа, а реальность и содержание события Христа. При историческом подходе апостолы являются творцами истории, в то время как при эсхатологическом подходе они — судьи истории. Соответственно в первом случае Церковь является апостольской, когда она, верно, передает апостольское послание (керигму); во втором случае она является апостольской, когда она прилагает это к какому-либо историческому контексту (событию) и потом судит этот контекст [особым] пророческим образом через видение эсхаты, которую она призвана утверждать. Поэтому, если Церковь должна быть воистину апостольской, она должна быть ориентирована и исторически и эсхатологически; она должна и передавать историю и судить ее, помещая в свете эсхатического.