Раджниш Бхагаван Шри
Шрифт:
Путь силы ограничивает религию пределами этого мира. И нет никакой разницы, будет это джайнизм, индуизм, буддизм или ислам. Пойми: если ты жаждешь чудес, устремление к религии в тебе еще не возникло.
Когда какой-нибудь садху или баба, в общем какой-то святой, у себя в ладони сотворяет кучку пепла, ты испытываешь благоговейный трепет. А что ты собираешься с этим пеплом делать? Да на любой дороге этого пепла полным-полно, и дома ты с легкостью можешь добыть пепел, если сожжешь для этого немного угля. Но если кто-то сделал пепел прямо у себя в ладонях, это так тебя впечатляет и радует, что ты уже готов стать его последователем. Да ты просто спятил!
Стоит разобраться, почему тебя это настолько зачаровывает. Ты ведь прекрасно знаешь, что от этого действа, появления пепла в ладони, ничего не изменится. Но, глядя в эту горстку пепла, ты ищешь чего-то другого; ты надеешься, что тот, кто сумел сделать пепел, сможет сотворить и алмазы. Своим пеплом он разжег огонь твоего желания. Ты надеешься, что, если у него получается добывать пепел, он сможет избавить тебя от твоих невзгод. Если он может делать пепел, то он же может принести тебе победу на выборах. Вот почему у каждого политика в Дели есть свой личный гуру. Каждый политик, включая президента и премьер-министра, должен советоваться с каким-нибудь бабой, махатмой, сотворяющим пепел и совершающим чудеса.
На каждого, в ком живут желания, чудеса производят неизгладимое впечатление. Посмотри на миллионеров: каждый миллионер падает ниц перед каким-нибудь гуру. Может он и миллионер, но ведь, если копнуть поглубже, ему хочется стать миллиардером! Ты преклоняешься перед чудесами, так как тебя переполняют желания, ты надеешься что-то выиграть, заполучить для себя. И конечно, чудотворец твои надежды подпитывает, он помогает тебе утвердиться в убеждении, что твои мечтания не напрасны, они воплотятся в жизнь. Люди несчастливы, они сталкиваются со многими трудностями — болезнями, безработицей, неприятностями на работе, судебными разбирательствами и так далее. При виде горстки пепла, возникшей из ниоткуда, в тебе рождается надежда: «Только если этому бабе будет угодно, мои страдания могут исчезнуть и счастье прольется на меня дождем, как сейчас осыпается этот пепел!»
Но не может счастье пролиться на тебя лишь по чьему-то чужому соизволению. Никто другой не может сделать тебя счастливым, только ты сам. Человеческая история веками доказывала, что никто, кроме тебя, не может подарить тебе счастья. Однако ум живет своими собственными иллюзиями; ум ищет самые легкие пути, самые дешевые средства.
То, что ты пришел сюда слушать меня, — вот это чудо. Вот что я называю чудом... ведь здесь никакого пепла никто для тебя делать не будет, никаких приспособлений для изготовления чудес вам не раздадут. Я не собираюсь избавлять вас от невзгод, и никаких побед на выборах пребывание здесь вам не принесет, — в сущности, ни одно из ваших желаний не исполнится. И все же ты пришел. Вот что я называю чудом! В твоем приходе нет никакой логики, ведь ничего из того, что ты хотел бы заполучить, тебе здесь не дадут. Наоборот, находясь в этом месте, ты можешь лишиться всего, что у тебя было, а в самом конце не станет и тебя самого. И все же ты пришел, и я вынужден согласиться, что ты, должно быть, следуешь по пути истинного духовного поиска: ты определенно явился сюда не за пеплом. К тому же ты не настолько выжил из ума, чтобы пытаться ходить по воде!
Правда в том, что тебе, несомненно, наскучил твой мир, и эта скука — настоящая. Твоя тоска достигла пределов этого мира, откуда ты хотел бы вступить в иной мир — мир духовности. Ты хочешь сменить последовательность, которая до сих пор определяла твой маршрут. Тебе хочется выбраться из проторенной колеи, тебе уже не интересно двигаться по ней.
Так что я не даю тебе никаких мантр, да у меня их и нет, ибо мантры дают, когда поиск направлен на овладение сиддхами, сверхъестественными способностями. Я не собираюсь укреплять твой ум; я собираюсь растворить его. Я разрежу его, а затем подожду, пока от него не начнет отваливаться слой за слоем. Как чистят луковицу, снимая слой за слоем, так постепенно отпадут и слои твоего ума, пока в конце концов не исчезнет вся его луковица. От ума ничего не останется, а ты достигнешь пустоты. Будда сравнивал ум с луковицей, у которой снимают слой за слоем, пока весь лук не исчезнет. Лишь когда ум полностью исчезает, ты проявляешься в своей истинной природе.
Как растворить себя — вот великая мантра.
Концентрация сделает тебя более плотным, медитация — растворит. Концентрация сосредоточивает и уплотняет все твои энергии, медитация заставляет их сдаться Богу. Так что Бог не должен стать предметом концентрации; Ему нужно сдаться. Ум не следует концентрировать, его нужно растворить в Божественном. Это две совершенно разные вещи. Нужно раствориться, исчезнуть, пока не наступит момент, когда человек не перестанет осознавать себя как «я». Наступит миг, когда, даже попытавшись, ты не сможешь отыскать самого себя. Ты отправишься в глубь себя и обнаружишь, что дом опустел. Ты посмотришь в зеркало и увидишь в своих глазах, что внутри — никого нет. Там, в этом растворении, и есть нирвана.
Так что реальность такова, что религии не дают никаких мантр, это делают священники. Не просветленные, а священники снабжают тебя мантрами. А священники никакого отношения к религии не имеют. Именно они разрушают религию, именно они превращают ее в часть делового мира. Священник — слуга твоих желаний; он говорит «да» всему, что бы ты ни пожелал. Он подбадривает тебя и помогает тебе надеяться и дальше.
Но подлинная религия начинается там, где приходит конец всем твоим мечтаниям; она начинается, только когда наступает полнейшая безысходность. Даже один-единственный лучик надежды заставит тебя и дальше странствовать по этому свету. Если существует хоть малейшая возможность того, что завтра может что-то случиться, ты по-прежнему будешь ждать завтрашнего Дня.
Пусть безысходность в тебе сгустится настолько, что испарится любая твоя зависимость от «завтра». Пусть страдания настолько глубоко проникнут в твою душу, что ни следа от надежды в ней не останется. А там, где нет надежды, нет завтра, там не может родиться желание, ведь надежда и есть тот краеугольный камень, на котором мы возводим свои желания.
Желание живет завтрашним днем, потому что в «сегодня» места для него нет. В завтра, в будущем времени, в будущей жизни — вот где обитает желание. Это промежуток времени, который дает желанию жизненное пространство. Вот почему ты всегда живешь будущим, и никогда — настоящим. Но такая жизнь, даже если ты распеваешь мантры, ходишь в мечеть или возносишь молитвы в храме, — все это фальшивка, ведь все твои молитвы — не более чем производные от твоих желаний.