Одной из базовых классификаций буддийской эпистемологии является подразделение познания на достоверное и недостоверное познание (Тиб. tshad-ma dang tshad-min gnyis-su dbyed-ba). В сансаре, как правило, наше познание является недостоверным. Поэтому Дигнага говорил, что все недостоверные эмоции имеют своим корнем недостоверное познание. Корень негативных эмоций – недостоверное познание. Если вы неправильно поняли объект, неправильно оценили себя, сделали неправильный вывод, то в качестве последствий этого недостоверного познания у вас возникают гнев, привязанность и так далее. Если вы исследуете привязанность, то увидите, что она коренится в недостоверном познании: вы преувеличиваете положительные качества объекта, вы на него проецируете свойства, какими на самом деле этот объект не обладает. Так, красота – это преувеличение вашим умом свойств объекта, на самом деле в самом объекте нет никакой красоты, вы сами приписываете её объекту. Красота – это ваша собственная интерпретация, которой вы придаете статус объективного существования. Возьмём, например, нос человека и рассмотрим, как происходит умственное преувеличение в понятии о красивом носе. Мы увидим, что преувеличение тех или иных характеристик носа как признаков его красоты происходит в зависимости от вкусов и интерпретаций. Кому-то нравится крупный нос, кому-то – маленький. Если бы ваш нос располагался на лбу, то для вас это выглядело бы уродливо. А в какой-то другой мировой системе, возможно, наоборот, обычное для земных людей расположение носа на лице выглядит неестественно. Или возьмем другой пример. Некоторой части молодёжи нравится пирсинг, а для других людей он совершенно неприемлем.

Итак, вся красота коренится в недостоверном познании. Попробуем с буддийской точки зрения исследовать красоту, поставив вопрос: «Где находится красота?». Сначала мысленно освободим кости от мышц и увидим под ними скелет. Скелет у всех людей одинаков. Где же красота? Кожа, мышцы, скелет – все составляющие тела в совокупности дают иллюзию красоты, к которой возникает привязанность. Так проявляется болезнь ума, которая может вызывать лишь жалость к людям, испытывающим подобную привязанность к красоте. Всё это происходит от недостоверного познания.

Когда активируется ваше недостоверное познание, и вы испытываете привязанность к объектам, то используйте логику, спросите себя: «Где находится эта красота?». Когда у меня возникает привязанность к красивому объекту или человеку, я начинаю анализировать природу красоты, прибегая к логике и спрашивая себя: «Где эта красота?» В этот момент я не пытаюсь отбросить привязанность, не говорю, что привязанность – это что-то плохое, а начинаю поиск красоты объекта. Мне, так же как и вам, нравятся красивые вещи, люди, у меня возникают привязанности, но, поймав себя на чувстве привязанности, я начинаю анализировать, задаваясь вопросом: «К чему я привязываюсь? К носу или глазам, ногам или рукам?» И не нахожу никакой красоты. Но когда я вижу объект в целом, то создаётся картина, подобная радуге, – возникает иллюзия красоты. Посредством анализа вы устраните умственное преувеличение качеств объекта (Когда досточтимый Учитель говорит о «преувеличении», он имеет в виду онтологическое преувеличение объективного статуса феноменов).

Таким образом, в классических буддийских текстах по теории достоверного восприятия объясняется, что в основе возникшей привязанности лежит преувеличение объекта. Когда у вас возникает привязанность, то основой для неё служит недостоверное познание.

Но наряду с этим вы должны понимать, что для чувства любви, в отличие от привязанности, существует достоверная основа. Объектом любви выступает любой человек или любое существо, которому не хватает счастья. Такой объект в действительности существует. Вы можете развить чувства любви и сострадания к нему. И это будут достоверные чувства, потому что есть достоверная основа для их возникновения – объекты любви и сострадания, существа, которые страдают, которым не хватает счастья. Красота же видится нам как нечто существующее со стороны объекта, но в действительности это всего лишь наше ментальное преувеличение, а со стороны объекта нет никакой красоты. Согласно буддизму, живые существа имеют ущербную, уродливую природу, ибо загрязненные причины, омрачения, привели к загрязненным результатам (Пять скандх обычных существ, будучи порождены нечистыми причинами, негативной кармой и омрачениями, имеют нечистую природу и служат основой страдания). Подумайте о том, что тело человека, к которому вы привязываетесь, является заводом по производству фекалий, как говорил Шантидева. А вы говорите ему: «Я тебя люблю!». Представьте, что вы обнимаете большой пластиковый мешок и говорите ему: «Я тебя люблю!». Такие мысли очень полезны, для того чтобы уменьшить привязанность к желанному объекту. Когда Его Святейшество Далай Лама XIV даёт комментарий к этому фрагменту из «Бодхичарья-аватары», то просит женщин не обижаться за такое сравнение. Шантидева, будучи сам монахам, давал это учение монахам, чтобы уменьшить привязанность к противоположному полу, поэтому говорил об уродстве женщин. Если бы это учение давалось монахиням, то говорилось бы об уродстве мужчин.

Аналогичным способом вы можете проанализировать зависть и установить, что она тоже безосновательна, как и красота, и тоже связана с неправильным пониманием объекта. Скажем, вы испытываете зависть к соседу, который купил новый автомобиль. Однако стоит подумать о том, сколько страданий он испытывает, тратя последние средства на его приобретение. Если вы правильно посмотрите на объект, то увидите, что он является объектом сострадания.

В культуре тибетцев не принято показывать, насколько ты богат, приобретая какие-то престижные и дорогие вещи. Тибетцы предпочитают иметь толстый кошелёк, но при этом – не отличаться по уровню жизни от других людей. Они вкладывают деньги в проекты, являющиеся по-настоящему полезными. Для россиян характерной особенностью является стремление выглядеть богатым, не имея толстого кошелька. Разумнее инвестировать деньги в проекты долговременной пользы, чем покупать вещи на последние деньги. Тибетцы стараются создать причины для того, чтобы были деньги, но для них это не является главной жизненной целью. Вам стоит поступать так же. В то же время будьте практичными, не будьте чересчур «духовными», заявляя, что всё сансара, и что деньги не важны. Придерживайтесь срединного пути.

Дигнага говорил, что все омрачения происходят от недостоверного познания, а все положительные качества ума основаны на достоверном познании. Поэтому важно различать виды достоверного и недостоверного познания. В буддийской эпистемологии (Так называется в европейской философской терминологии наука о знании. А философская наука о познании называется на Западе гносеологией) очень важным видом познания является косвенное познание с использованием логических выводов, или умозаключений. Только с помощью косвенных методов познания можно концептуально постичь скрытые объекты, такие как непостоянство, Пустота, чтобы затем на этой основе достичь непосредственного их восприятия. Для правильного концептуального познания необходимо уметь различать, какие логические выводы (умозаключения) – достоверны, а какие – недостоверны.

В буддийской логике достоверным считается такой логический вывод (Логический вывод – это именно умозаключение в целом, а не логическое следствие, являющееся результирующим элементом построения умозаключения) (умозаключение), который имеет три характеристики (Здесь не следует путать критерий достоверности логического вывода с определением достоверного познания. Более общее определение достоверного познания, имеющееся в буддийской гносеологии, включает три признака: «это то, что содержит в себе новизну, безобманность, то есть истинность в познании объекта, и познание, то есть тот познавательный акт, который не является чем-либо физическим, материальным» (Геше Чжамьян Кенцзэ. Лекции по предмету «Ум и знание» //Ум и знание. Традиция изучения теории познания в Гоман-дацане тибетского монастыря Дрэпун /Автор-составитель, переводчик с тибетского Р.Н. Крапивина. – СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2005, с. 145). Строго говоря, «безобманным», то есть свободным от «приписывания», в буддийской логике считается только «первый момент» (первый акт ума). Как говорил Дхармакирти в своем труде «Праманаварттикакарика», есть два вида познаваемого – явные и скрытые объекты, и соответственно различаются два вида достоверного познания: непосредственное восприятие и умозаключение (логический вывод). [Там же, с. 167]. Что касается умозаключений (тиб. rjes dpag), то имеется общая для всех буддийских философских школ их классификация на «собственно умозаключение» (умозаключение, прямо удостоверяющее объект – тиб. dngos-stobs rjes-dpag) и «умозаключение по доверию» (тиб. yid-ches rjes-dpag). В школе Прасангика Мадхьмика выделяется еще один вид умозаключений: «умозаключение с приведением примера». С точки зрения цели умозаключения различаются также «умозаключение для себя» (тиб. rang-don rjes-dpag), предназначенное для самостоятельного познания, и «умозаключение для другого» (тиб. gzhan-don rjes-dpag), предназначенное для того, чтобы привести другого человека к познанию объекта. А логический критерий достоверности умозаключения (вывода) – это наличие трех характеристик: чогчо, джечаб, догчаб.). Эти три характеристики, именуемые тибетскими терминами чогчо, джечаб и догчаб, выражают логические связи, существующие между тремя основными элементами любого умозаключения. Какие это три элемента? 1) Познаваемый объект (A); 2) качество объекта, устанавливаемое в качестве логического следствия (B); 3) логическое основание или довод (C). В буддийских текстах «C»часто называется также «знаком» или «признаком».

Общая структура логического вывода (В соответствии с различием, существующим между не очень скрытыми и очень скрытыми объектами, различают два вида умозаключений: «собственно умозаключении», то есть умозаключении, прямо удостоверяющем не очень скрытые объекты, и «умозаключение по доверию» удостоверяет очень скрытые объекты. Но оба вида умозаключений имеют одинаковую структуру логического вывода, в которой присутствует A– объект познания, B– устанавливаемое качество объекта, С – логическое основание или довод.) такова: «Aесть B, потому что C». Здесь A– это познаваемый объект. B– качество познаваемого объекта, которое должно быть доказано, то есть это логическое следствие. C– логическое основание (довод).