(52) Неомраченная, неотделимая от игры вместерожденного блаженства, природа всех постоянных и изменчивых дхарм, Самантабхадра, безначальный и бесконечный, сама абсолютная бодхичитта, к Тебе обращаюсь!

Здесь вы обращаетесь к Дхармакае духовного наставника, то есть, к ясному свету его ума. Ясный свет ума неотделим от великого блаженства. У ясного света имеются три характеристики. Во-первых, по своей природе он чист и ясен. При этом не нужно думать, что когда-то ясный свет был грязным, а потом очистился. Ясный свет неизменно обладает чистотой и ясностью, такова его природа. Природа вашего ума ничем не отличается от природы ума будды: им присущи равные ясность и чистота. Иногда некоторые учителя неправильно понимают этот момент и утверждают, что ум живых существ — это то же самое, что ум будды. Это ошибка, так как ум и природа ума — это разные вещи. Все мандалы, все божества возникают из сердца вашего духовного наставника. В сердце духовного наставника пребывает Будда Ваджрадхара, являющийся воплощением всех мандал и миллионов божеств. Вы должны понимать, что нет ни одного божества, которое бы существовало отдельно от вашего духовного наставника. Каждое божество является воплощением, проявлением вашего учителя.

Однажды Наропа отвел Марпу Лоцаву в лес и задал ему вопрос: «Ты хочешь увидеть Чакрасамвару?» Марпа с восторгом согласился. Тогда в пространстве возникла мандала, в центре которой находился сам Чакрасамвара. Наропа спросил Марпу: «Перед кем ты в первую очередь сделаешь простирание — перед своим духовным наставником или перед божеством Чакрасамварой?» Подумав, Марпа ответил: «Духовного наставника я вижу каждый день, а Чакрасамвара явился мне сегодня впервые. Вначале я сделаю простирание перед божеством». И тогда Наропа сказал: «Божество есть проявление духовного наставника. Без наставника нет божества». Он щелкнул пальцами, и мандала растворилась в его сердце.

О чем говорит эта история? Ее смысл заключается в том, что миллионы мандал и божеств проявляются из сердца духовного наставника, являющегося их обителью, обителью Будды Ваджрадхары.

Кстати, вам известно происхождение семейств Дхьяни-Будд? Будда Ваджрадхара является главой единого семейства, в которое входят все остальные божества. Далее, семейство Будды Ваджрадхары делится еще на три семейства — Тела (Вайрочана), Речи (Амитабха) и Ума (Акшобья). От трех семейств происходят пять — пять семейств Дхьяни-Будд, при этом Ратнасамбхава относится к семейству Тела, а Амогасиддхи — к семейству Речи, если следовать троичной классификации. А пять семейств Дхьяни-Будд в свою очередь делятся на двадцать. Затем следует сто семейств, и так далее. Таким образом, семейства «размножаются», и в итоге получаются многие миллионы семейств. Я сам немного запутался... Но самое главное — это пять Дхьяни-Будд и Владыка Изначального Единства Будда Ваджрадхара. Будда Ваджрадхара и Самантабхадра — это одно и то же. (52) Неомраченная, неотделимая от игры вместерожденного блаженства, природа всех постоянных и изменчивых дхарм, Самантабхадра, безначальный и бесконечный, сама абсолютная бодхичитта, к Тебе обращаюсь!

Здесь вы обращаетесь к Дхармакае духовного наставника, то есть, к ясному свету его ума. Ясный свет ума неотделим от великого блаженства. У ясного света имеются три характеристики. Во-первых, по своей природе он чист и ясен. При этом не нужно думать, что когда-то ясный свет был грязным, а потом очистился. Ясный свет неизменно обладает чистотой и ясностью, такова его природа. Природа вашего ума ничем не отличается от природы ума будды: им присущи равные ясность и чистота. Иногда некоторые учителя неправильно понимают этот момент и утверждают, что ум живых существ — это то же самое, что ум будды. Это ошибка, так как ум и природа ума — это разные вещи. В коанах традиции дзэн можно встретить следующее высказывание: «Встретишь будду— убей будду». Из-за того, что люди плохо изучают философию, они не в состоянии понять истинный смысл этих слов. Существуют внешние будды. Однако мастера дзэн не призывают вас убить Манджушри, если он вдруг возникнет перед вами в процессе практики. Действительно, свое собственное состояние будды вы вне себя найти не сможете. Однако для того, чтобы это понять, не нужно убивать никакого вовне. Уничтожить следует ложное восприятие себя как будды. Вот, с чем следует бороться. Думать о том, что у вас в сердце прячется будда, и вам нужно всего лишь его «найти» — большая ошибка. Если вам скажут: «Вы — будда, просто этого не осознаете», не верьте этому. Так не бывает. Я могу вам совершенно точно сказать, что вы — не будды. (Смех). Если бы вы были буддами, то обладали бы способностью к познанию всех феноменов. Если вы обладаете всеведущим умом, то вам не нужно слушать учение, практиковать, медитировать на ясный свет ума и тем более что-то в себе «открывать». Кроме того, будды лишены страданий.

Подобное лжеучение об «открытии в себе будды» очень опасно, и Кхедруб Ринпоче подвергал его жесточайшей критике. Он говорил, что такие интерпретации вводят людей в заблуждение и делают их ленивыми. Кхедруб Ринпоче отрицал наличие какого-то «нового буддизма», говоря о том, что буддизм в Тибет пришел от самого Будды Шакьямуни через индийских мастеров, и это учение должно остаться чистым. Настоящие мастера, к какой бы школе они ни относились, не могут иметь разногласий во взглядах, так как учение основано на единых коренных текстах. Ни одна из школ не имеет права вносить в учение собственные ложные интерпретации.

Итак, не думайте, что в вашем сердце есть какой-то будда. В данный момент его нет. У вас имеются предпосылки к тому, чтобы стать буддой. Однако предпосылки еще не есть состояние будды. Возьмем грязную и чистую воду. И та, и другая по своей природе чисты, поэтому, какой бы грязной ни была вода, ее можно очистить, произведя некоторые действия. Вода не может стать чистой только потому, что вы осознали, что по своей природе она чиста. Такое осознание может вам дать лишь вдохновение и силу.

Итак, для того, чтобы очистить воду, вы сначала должны понять, что она чиста по своей природе, а затем применить по отношению к ней определенные техники. В результате ваших действий она станет чистой. То же самое и с нашим умом. Точно так же, как и ум будды, наш ум по своей природе чист и ясен. Однако ум будды свободен от любых омрачений, а наш ум временно омрачен. Почему я употребляю термин «временно»? Поскольку омрачения не присущи природе ума, они считаются временными. Если будут созданы причины и условия для их устранения, они исчезнут. При этом «временно» не означает, что это произойдет само по себе, без прикладываемых усилий.

Итак, природа вашего ума лишена каких-либо омрачений, и все омрачения носят временный характер. Природная чистота ума — это природа будды, Различают два вида природы будды — относительная и абсолютная природа ума. Что такое абсолютная природа ума, то есть, абсолютная природа будды? Это пустота вашего ума от самобытия, от истинного существования. Абсолютная природа будды, то есть, пустота вашего ума от самобытия, не может служить причиной для Дхармакаи, так как она постоянна. Пустота обычного ума называется «природой будды», в то время как пустота ума будды носит название «Дхармакая таковости». Пустота одна и та же, однако, ее объекты отличаются. Первый объект нечист, в то время как второй чист, вот в чем разница...