Зачем духовному наставнику ваши тело, речь и ум? Лично у него в них нет никакой потребности. Все, в чем он заинтересован, — это приносить как можно больше блага живым существам, поэтому ваше подношение на самом деле адресовано живым существам, которые страдают и нуждаются в защите и помощи. Другими словами, вы обязуетесь посвятить свое тело, речь и ум благу живых существ. Они больше не принадлежат вам, так что, когда живые существа пользуются вашим телом, речью и ум, нечего на них за это злиться. Но, конечно, если вы ничего не подносите, то это другое дело. Не делая этого, вы проявляете большую хитрость. Каждый день вы произносите слова «Я подношу тебе тело, речь и ум», прекрасно зная, что духовному наставнику они ни к чему... Именно поэтому Шантидева сказал в своем тексте «Бодхичарья-аватара»: «Поднеся свои тело, речь и ум живым существам, я не гневаюсь на них, как бы они ни распорядились ими». Вы должны помнить о том, что теперь живые существа обладают полным правом использовать вас так, как они считают нужным. Однако не нужно всем рассказывать об этом, иначе окружающие начнут этим злоупотреблять, и это причинит им вред. Все зависит от ситуации. Иногда нужно позволить другим использовать себя, иногда это нужно пресечь. Правильный подход следующий: «Для меня все это не имеет никакого значения. Я готов пожертвовать собой. Но ради того, чтобы они не накопили дурную карму, я не могу позволить собой пользоваться». Очень важно не сходить со срединного пути. Однако если вы почувствуете, что ваше эго берет верх, воспрепятствуйте ему, и позвольте живым существам делать с вами, что им заблагорассудится... Думайте своей головой в каждом конкретном случае... Этот совет сильно отличается от тех мирских советов, которые вы привыкли получать. Если вы способны ему последовать, то это очень хорошо. Если нет, то не насилуйте себя, постепенно приучаясь к правильному образу мышления. Если вас кто-то использует, скажите себе: «Из преданности Гуру я поднес свои тело, речь и ум живым существам. Я сделал это из любви и сострадания к ним, поэтому, как бы ни сложились обстоятельства, пускай они меня используют и вследствие этого обретут счастье. Я поднес себя им, так что теперь я их собственность, и они могут распоряжаться мной, как своей вещью. Я не буду на них за это сердиться». Если вы научитесь размышлять подобным образом, то, даже если вас обманут или обидят, гнев не возникнет. Это мощнейшее противоядие, подобное тому, как если бы вы капнули в кипящее молоко холодной воды, и оно в результате перестало бурлить.

Это и есть настоящая практика — не изматывающее сидение в позе лотоса, а упражнения, способствующие раскрытию ума и развитию мудрости. Эмоции, порождающиеся в результате логического обоснования и мудрости, позитивны. Бодхичитта, любовь, сострадание — это тоже эмоции. Он являются следствием правильного размышления и имеют под собой достоверную основу. Эти эмоции, даже вызывая у вас слезы, никогда не приведут к страданию. Ясно, да? Плачущие бодхисаттвы не испытывают депрессии и дискомфорта. Они счастливы и тем не менее плачут... Так что не все эмоции плохи. Плохи мирские эмоции, которые возникают из-за недостаточного понимания и разнообразных омрачений. Сюда же относятся экзальтация и простая восторженность ума. Попытайтесь избегать таких ситуаций, когда одно доброе слово заставляет вас прыгать от счастья, а малейшая грубость повергает в пучину депрессии. Чтобы этого добиться, следуйте совету мастеров школы Кадампа: «Не радуйся хвале, радуйся хуле. Похвала— самообман». Действительно, похвала ранит ваш ум: чем больше приятных слов вы слышите в свой адрес, тем больше становится эта рана. Если вы просто слышите хвалебные речи, это не создает проблем, но стоит начать к ним привязываться, верить в их истинность, как возникает причина для страданий. У всех свои слабости: у женщин— красота, у мужчин — ум... Критика же освобождает нас от недостатков, так как благодаря ей вы понимаете, в чем они заключаются. Мастера школы Кадампа так говорили об этом: «Ругань — это очищающий нектар». Осознав это, вы не будете болезненно реагировать на колкие слова, вас уже не потревожат никакие эмоции, вы постепенно станете независимым, самостоятельным практиком...В противном случае ваша практика будет ничем не лучше мирских эмоций, и вы будете ходить на лекции из одной лишь боязни, что вас могут счесть плохим буддистом. Разберитесь в этом сами.

Я рад нашей новой встрече. Вчера мы с вами побывали в мире холодных адов, а сегодня на улице стоит жара. Вчера я мечтал о тепле, сегодня же мечтаю о ледяной воде. Я получил жару, но это не решило все мои проблемы. Такова природа сансары. Таковы сансарические привязанности. Именно поэтому не следует слишком сильно привязываться, слишком сильно желать того, чего у нас нет. Даже обретение желаемого не избавляет нас от проблем, а лишь создает новые. Как я уже говорил, оскверненные сансарические объекты не могут дать нам подлинное счастье, поэтому очень важно стремиться к достижению несансарического счастья. Что является причиной несансарического счастья? Ум, полностью свободный от омрачений. Вы должны работать над тем, чтобы ваш ум очистился и позволил вам стать счастливыми.

В настоящее время для вас очень важно накапливать благие заслуги. Для того чтобы заниматься бизнесом, нужен первоначальный капитал. В духовной практике капитал — это благие заслуги. Теперь у нас есть свой центр, и мы можем там встречаться и делать практику Цог. Уникальный тантрический метод подношения Цог — это мощнейший способ накопления заслуг. Некоторые мастера подносят Цог каждый день. Когда я медитировал в горах, то тоже так поступал. Это очень полезно. Подношение Цог мгновенно приносит свои плоды. Многие же другие практики, например, туммо, дают, скорее, не результат, а лишь оставляют в вашем уме отпечаток. Зато такие практики, как Цог, лоджонг, медитации на Ламрим, приносят свои плоды немедленно. Сосредоточьтесь на них, а в свободное время можете делать другие практики. Я рассказываю это вам исходя из собственного опыта... Ясно?

Поскольку вы теперь практикуете тантру Ямантаки, то подношение Цог входит в ваши обязательства. Сами вы можете это обязательство нарушить, поэтому подношение Цог лучше делать не в одиночку, а коллективно — ежемесячно, а лучше раз в две недели. Само слово «цог» в переводе означает «собрание». Когда ваджрные братья и сестры вместе делают Цог, то, несомненно, там соберутся все божества, а также — духовный наставник, даже если в этот момент он далеко. На ваш призыв откликнутся лама Цонкапа, Его Святейшество Далай-лама, все ваши учителя... Также очень важно, чтобы во время подношения Цог между людьми царила гармония. Когда во время совместной практики присутствует доброжелательная атмосфера и все руководствуются мотивацией бодхичитты, сила получаемого благословения становится неизмеримо больше.

Если кто-то из ваджрных братьев или сестер умрет, также сделайте Цог. Это наилучшая помощь, которую вы можете оказать этому человеку. Это более эффективно, чем просить кого-то за него помолиться. Вы будете вместе делать практику, и умерший к ней тоже присоединится. Это может случиться и с вами, и тогда Цог будут проводить для вас. В этот момент вы должны понять, что уже умерли, и вам больше не нужно бояться смерти. Вместо этого вы сможете пребывать в медитации, привносить на путь Трикая, читать мантры, порождать бодхичитту... Также вы сможете сделать практику пхова и в состоянии умиротворения перейти в следующее перерождение... Либо попытаться принять на путь Дхармакаю... В вашем распоряжении будут сотни и сотни практик... Теперь, когда у вас есть посвящение Ямантаки, смерть перестала для вас быть плохой новостью. Более того, практика Цог — это причина для перерождения в чистой земле Ваджрайогини. Из пяти сил подношение Цог — самая мощная сила, способствующая накоплению белых зерен. А накопление белых зерен в свою очередь служит первоочередным условием рождения в чистой земле.

Итак, если вы умрете, это будет хорошо, не умрете — тоже очень хорошо. Продолжайте работать, следить за своими телом, речью и умом, и старайтесь поддерживать гармоничные отношения с ваджрными братьями и сестрами. Раздор между ваджрными братьями и сестрами — это тяжелейшая негативная карма. Будьте осторожны с этим. Критика, мотивируемая любовью, — это нормально. Однако если вами движут гнев и зависть, то это очень плохо.

Вы все — как одна семья, и очень важно поддерживать и любить друг друга. Не надо делить членов одной семьи на разные группы. Вы должны быть едины, как кулак. Но это не значит быть «добренькими». Это значит быть мягкими и одновременно сильными, как снежные львы: слабых защищать, но поступать жестко с теми, кто пытается эксплуатировать окружающих, диктовать свои условия. Тантрические йогины бывают и гневными... Снежные львы не боятся тигров, поэтому если кто-то не понимает человеческого языка, сначала говорите с ним мягко, но, если это не поможет, скажите: «Я думал, ты человек, поэтому говорил с тобой по-человечески. Теперь я буду лаять по-собачьи, чтобы тебе было понятно». Далай-лама во время своих учений всегда дает совет: «Не садитесь людям на шею. Это неудобно». Однако не следует также позволять другим садиться себе на шею. Если такое произойдет, скажите: «Не садись сюда. Твое место там». Понятно, да? Когда каждый человек находится на своем месте, тогда везде царит гармония... Дело не в том, что у вас сейчас нет гармонии... Просто у тибетцев есть пословица: «Плотину нужно строить до наводнения». Неприятности нужно предотвращать до того, как они возникли. Каждый раз вы должны предполагать худшее и принимать меры, чтобы этому противостоять... Тогда, даже если худшее наступит, вы не будете хвататься за голову и кричать: «Кошмар!» Вместо этого вы будете смеяться... Это признак мудрости.

Что худшее из того, что с вами может случиться? Очевидно, смерть. Она может настичь вас в любую минуту, поэтому нужно постоянно быть готовыми к смерти. Думая об этом, вы должны усиленно заниматься практикой, в том числе, делать Цог. Ваша практика Цог не нуждается в огласке. На ней не нужно лишних людей. Пусть приходят только те, у кого есть посвящение Ямантаки. Чужой человек может плохо относиться к учителю, к ламе Цонкапе... Это как кровь в чистом молоке — одна капля портит весь вкус. Поэтому, если у кого-то нет посвящения Ямантаки, мягко попросите этого человека уйти.