Что есть духовная реализация? Духовное совершенство, реализация – это не значит, что вы должны научиться летать с одного места на другое, не это является главным при достижении реализаций. Духовное совершенство, достигаемое через медитацию – это когда одно плохое качество вашего ума уменьшается, а одно хорошее качество взращивается – тогда это называется духовным совершенствованием, реализацией. Почему? Потому что это – источник счастья для вас самих и для других. Каким образом оно делает вас счастливыми? Буддизм говорит о том, что через накопление материального вы не сможете стать счастливыми. Став каким-то начальником, вы также не сможете достичь счастья. Это, конечно, разрешит некую проблему, но, когда сбывается одно желание – в то же время появляется новая проблема. Когда вы не являетесь начальником – у вас проблема оттого, что вы не являетесь им. А когда вы становитесь начальником, появляются проблемы оттого, что вы уже начальник. Если вы мне не верите, то спросите об этом у главы администрации, который здесь находится. Самый главный способ достижения счастья – это уменьшение плохих качеств вашего ума и увеличение хороших. Если очень гневный человек через медитацию уменьшил немного свой гнев, злость, то настолько же больше его ум обретет покой. Насколько вы увеличиваете положительные качества своего ума, настолько вы уменьшаете его отрицательные качества, и тем больше вы обретаете счастья, радости для самого себя и других. Если вы начнёте духовную практику, то ваш сосед будет становиться более спокойным, более миролюбивым по отношению к вам. Он будет удивляться: «Что же случилось с моим соседом – два дня он не ругается и не спорит со мной, уже второй день он улыбается мне?!» В вашем доме даже кошки и собаки будут становиться настолько же миролюбивыми. А чем более гневным, злым вы будете становиться, тем больше вы будете ругать своих детей и бить свою собаку. Поэтому те люди, которые не занимаются затворничеством, которые живут в Курумканском районе, должны стремиться уменьшать плохие качества своего ума и увеличивать положительные, стараться как можно больше читать мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Для тех людей, которые займутся формальной медитативной практикой в затворничестве – это очень хорошо, великолепно.

Те же, у кого нет возможности заняться медитацией в затворничестве, могут заниматься затворничеством неформально. Что такое затворничество, ретрит? Затворничество – это означает ограничение. Есть два вида границ – внешняя и внутренняя. Те, кто занимаются формальной практикой в ретрите – не должны выходить за ограду, которая здесь есть, за территорию дацана. Если вы нарушите это, у вас будут возникать препятствия во время затворничества. Очень важно иметь самодисциплину, уметь контролировать самого себя. Если кто-то три раза нарушит этот запрет, выйдет за границу – будет вынужден удалиться отсюда. Я думаю, что вы не будете нарушать эти правила. Ведь, чтобы приехать сюда, вам пришлось пройти через трудности, преодолеть самые разные препятствия. Вы должны быть учителями самим себе, уметь дисциплинировать самих себя. И теперь о внутренней границе. Что это? Внутренняя граница означает, что вы не позволяете своему уму выходить за пределы положительного состояния. Как я вам уже говорил: как только вы начинаете видеть что-то плохое, старайтесь ограничить ваше зрение, потому что видение плохих вещей вызывает поток отрицательных мыслей. И затем, создайте «границы» для слуха и речи.

Когда вы находитесь здесь, в затворничестве, старайтесь постоянно развивать ум, заботящийся о других больше, чем о себе. До сегодняшнего дня мы чаще всего пренебрегали другими и заботились только о самих себе. Мы всё время говорили: «Я, я, я!» - и какого результата мы достигли? Шантидева говорил: «Все обычные люди всё время говорят о себе и делают всё только для себя. Так какого же результата они достигли? Они достигли больших страданий!» Все великие Учителя прошлого, Бодхисаттвы, такие как Содой-лама и другие, все они говорили: «Живые существа – матери, матери – живые существа!», – заботились больше о других, чем о себе – и какого же результата они достигли? Через проявление заботы о других они достигли превосходного счастья для самих себя. Духовные свершения приходят сами по себе через проявление заботы о других.

А обычные люди, даже занимаясь медитацией, думают: «Я хочу достичь такого-то совершенства, я должен стать особенным человеком, никто другой не должен достичь никаких совершенств. Я должен стать здесь самым необычным человеком, только я должен научиться летать с одной горы на другую – и тогда все будут делать мне подношения». Если с такой мотивацией вы будете заниматься медитацией, то даже за десять лет вы не достигнете ни одной, даже самой простейшей реализации. В таком случае, наоборот, вместо того, чтобы достигнуть какой-то реализации, есть опасность, что вы сойдёте с ума. В Европе люди занимаются медитацией так же, как занимался медитацией Содой-лама. Но чем больше они «медитируют», то тем более странными становятся. Почему так происходит? Содой-лама, чем больше занимался медитацией, тем более особенным человеком он становился, тем больших духовных реализаций он достигал. Почему?

Главная причина здесь в корне – в правильной мотивации. Когда приступают к медитации без правильной мотивации, с очень сильной эгоистической установкой, желая реализаций только для себя, тогда не достигают никаких совершенств. Поэтому очень важно иметь сострадание. Медитация – это как бы самолёт, а сострадание и вера – бензин. Какой бы хороший самолёт ни был, без горючего он не сможет летать. А если у вас нет сострадания, нет веры, то какие бы высокие Учения я вам ни давал: тантрические и другие – это будет бесполезно. Самолёт будет выглядеть красиво, но он не сможет взлететь. Но если вы породите в своём уме сострадание и веру, то пусть у вас будет даже маленький самолёт, но летать он будет. Высшая Йога-тантра– это очень большой и высокоскоростной самолёт, и вы должны знать об этом. В этом мире очень многие люди имеют самолёты. Духовные Наставники постоянно дают их, потому что ученики постоянно просят. Особенно в Европе и на Западе они просят самые большие самолёты. Но здесь я не буду давать вам большого самолёта, потому что это не практично, вы не сможете его водить. Иметь одно горючее ещё недостаточно, надо ещё уметь управлять самолётом, иначе можно улететь в другом направлении. Поэтому я дам вам здесь маленький самолёт, но я бы очень хотел, чтобы этот самолёт у вас летал. И чтобы он летал, вам необходимо иметь сострадание и веру.

И точно так же, как делали великие Учителя прошлого, постарайтесь развить в себе заботу о других. Находясь здесь, в затворничестве, скажите себе: «Настало время. Раньше я всё время заботился только о себе, пренебрегал другими, а сейчас, во время затворничества, я постараюсь заботиться о других больше, чем о самом себе, буду проявлять сострадание к другим, чтобы в уме у меня постоянно была мысль о других. И как только начнут появляться мысли о самом себе, начнёт проявляться себялюбие, эгоизм – я должен постараться уменьшить количество таких мыслей». В своей повседневной жизни вы, конечно же, не сможете постоянно проявлять заботу о других больше, чем о самом себе, потому что таким людям очень трудно жить в обществе. Но во время затворничества, находясь здесь – нет проблем. Вы находитесь в затворничестве, и кто-то начинает возвышаться над вами– пожалуйста, пусть они это делают – вы находитесь в затворничестве. Когда вы работаете, тогда другое дело. И поэтому, во время этого месяца или двух-пяти месяцев вы должны развить в себе эту убеждённость: «Я постараюсь, находясь здесь, заботиться о других больше, чем о самом себе. Кто бы ни приехал или ни пришёл сюда, я должен относиться к нему с желанием помочь, с желанием сделать ему что-то хорошее, принести пользу этому человеку, относиться к нему с уважением». Если у вас будет в уме эта забота о других больше, чем о самом себе, то все остальные, хорошие, положительные качества ума придут к вам сами по себе. Сорадование и все остальные позитивные чувства будут возникать спонтанно.

До того, как вы приступили к практике затворничества, в вашем уме преобладало себялюбие. Как только вы видели, что у кого-то другого, у вашего соседа, например, больше успеха, что ему больше везёт, то тут же в уме у вас начинала проявляться зависть. Ваш эгоизм вам тут же говорил: почему у него есть это, а у меня этого нет? Зависть возникает из эгоизма, и когда у вас появится зависть, то вы не будете испытывать радость, вы начнёте опять ругаться с соседом, начнёте говорить ему гадости, и все окружающие тоже не будут испытывать радость. И затем они, в свою очередь, начнут ругаться с вами, и вы будете становиться ещё более несчастными. Если вы исследуете эти страдания, и если у вас острый ум, то вы увидите, что все проблемы приходят именно из этого состояния себялюбивого ума. И поэтому буддизм говорит: все ваши страдания, даже маленькая головная боль, происходят по причине себялюбивого ума. Это по-настоящему самый худший яд. Никто не создаёт наших страданий, мы сами себе их создаём. Вы должны понять, что это себялюбие – яд, отрава. И это есть источник ваших страданий. И вы должны сказать себе, что до сегодняшнего момента, до сегодняшнего дня вы постоянно принимали этот яд и постоянно наносили вред самому себе. Себялюбие – это сладкая отрава. Когда вы говорите другим людям: «Я самый умный, я самый лучший», – то на какой-то короткий момент вы испытываете радость, счастье. Но это же сделает вас ещё более несчастливым.

Что же вы должны увеличить через духовную практику? Именно этот ум, проявляющий заботу о других. Мы называем это состояние ума драгоценным. И если есть этот драгоценный ум, который заботится о других больше, чем о самом себе, то все остальные положительные качества ума приходят сами по себе. Маленькие дети не думают о том, что полезно, а что вредно. Главное, что их интересует – вкусно ли это. И если яд сладок – они могут съесть его. А если дать очень хорошее, очень полезное лекарство, но очень горькое, не сладкое, то ребёнок не захочет съесть его. Поэтому говорят: поступать по-детски. И мы все тоже похожи на детей. Мы всё время продолжаем говорить: «Я, я, я», - хотя мы знаем о том, что это не очень хорошо. Почему? Потому что это сладко. И поэтому мы, как дети, привязываемся к сладкому. Хотя мы знаем о том, что заботящийся о других – святой человек – и хорошо быть таким, но мы не практикуем этого. Почему? Мы поступаем как дети, потому что это горько, не сладко. Сегодня мы должны сказать: «Каким бы горьким ни было это лекарство, я буду принимать его. Настало время, когда мне нужно излечить свой ум. Мой ум страдает от болезней омраченностей, и в настоящий момент лучшее лекарство против этого – это ум, заботящийся о других». Постарайтесь, чтобы постоянно в вашем уме преобладало это состояние ума, заботящегося о других. И как только в вашем уме начинает проявляться эгоизм, вы должны сказать себе: «Я нахожусь в затворничестве, я не должен позволять проявляться своему эгоизму, себялюбию».