В будущем вы можете проводить голодное затворничество в течение одного, или двух, трех дней. Постарайтесь один день в полнолуние не принимать пищу, занимаясь медитацией. Особенно те люди, которые страдают полнотой, это очень полезно для вас. Но людям со слабым здоровьем не надо впадать в крайности. Очень важно сохранять равновесие. Не надо принимать слишком много пищи, но и не надо впадать в другую крайность – перестать принимать пищу вообще. Ежедневно принимайте пищу два раза, мясо можно позволять себе через два или три дня. Особенно в благоприятные дни по лунному календарю, в полнолуние– в пятнадцатый, восьмой и тридцатый лунные дни – постарайтесь не принимать мясо. Сегодня после обеда у нас проводится мероприятие, затем вечером мы сделаем подношение Цог. У всех должен быть текст Гуру-пуджи. А теперь – посвящение добродетелей.

16 августа, 10 час.

Я рад вас видеть снова. Сегодня мы начнем готовиться к затворничеству. Когда мы собираемся заняться духовной практикой в уединении, очень важно хорошо подготовиться, то есть приспособить свои тело и ум к месту, где мы хотим уйти в затворничество. В нашей традиции нет такого, чтобы, приехав, сразу начинать интенсивную практику медитации – это не очень умелый подход. Сначала в течение нескольких дней попытайтесь расслабить ум, сделать его более спокойным, умиротворенным. Не позволяйте своему уму думать отрицательно и одновременно попытайтесь расслабить его. Иногда для того, чтобы не позволить негативному состоянию ума проявиться, некоторые люди начинают сдерживать себя, принуждать себя к этому. Это не очень умелый подход. Почему? Потому что в течение некоторого времени – нескольких дней, месяца, или даже двух или трёх месяцев человек будет хорошим, будет проявлять положительные стороны своего ума, но затем после этого, из-за насильственного подавления негативных эмоций произойдет как бы взрыв, и ум у него станет ещё более странным. Поэтому такой способ считается не очень-то умелым способом тренировки ума. Никогда не впадайте в крайности. Для тренировки своего ума вы должны быть очень умелыми. Если не суметь искусно подойти к этому, то в течение некоторого времени – пяти месяцев или даже двух-трёх лет – вы можете стать очень положительным человеком. Все будут думать, что вы Бодхисаттва. Вы даже будете поступать как Бодхисаттва, например, будете отдавать всё, но внутри, в сердце ничего не изменится, механизм работы ума останется прежним. Внешне человек выглядит как очень духовный, а затем, когда проходит какое-то время, возникают сомнения, в уме появляются различные отрицательные мысли. Он начинает думать: «Правильный ли путь я выбрал? Ведь став духовным практиком, я потерял всё, у меня теперь ничего нет! Может быть, этот путь неверный?!» Это происходит, когда вы с очень большими ожиданиями, надеждой начинаете заниматься духовной практикой, а результата не видите. Затем такой человек впадает в отчаяние, у него возникают гнев, сомнения, и он начинает обвинять других. Всё это происходит из-за неумелой тренировки. Мой Духовный Учитель говорил мне: «Люди, не умеющие бежать на марафонские дистанции, с самого начала бегут очень быстро, затем полностью выдыхаются. Мы должны практиковать как умелый марафонец». И в жизни такие люди всегда начинают очень много дел, начинают различные проекты и ни один из них не заканчивают. Это всё– неумелые действия. Вы должны как хороший марафонец – в начале дистанции бежать медленно. А более умелый марафонец даже не бежит в начале дистанции. Сначала он должен хорошо знать – куда бежать, в каком направлении и зачем бежать? Когда он удостоверится в том, куда бежать, в каком направлении и как бежать, зачем бежать – тогда он и стартует. И бежит медленно, уверенно, потихонечку, но добегает до конца дистанции. Такой человек исполнит то, что начал, и будет иметь успех. Иначе ведут себя эмоциональные люди. Когда им кто-то говорит: «Беги!» - они тут же начинают бежать, не зная толком, куда. Такой человек бежит, бежит, потом спохватывается: «Куда же мне бежать, и зачем я, собственно, бегу?» И это ошибка. Поэтому в течение шести лет я вас учил: зачем бежать, куда бежать и как бежать. Теперь для вас настало время наконец-то попытаться побежать. Но не бегите слишком быстро, бегите медленно, точно зная цель. И не бегите слишком медленно – некоторые из моих учеников слишком медлительны. Это другая крайность. И также неправильно, когда некоторые из моих учеников пытаются бежать очень быстро. Мои ленивые ученики, когда я говорю, что не надо бежать слишком быстро, вообще перестают бежать, пешком идут. Но этого я не им говорю. Я обращаюсь к тем людям, которые пытаются бежать слишком быстро, как Борис. Но когда я говорю, что не надо бежать быстро, Борис вообще перестаёт бежать, даже перестаёт идти. Когда я советую расслабиться, он начинает активно расслабляться. Теперь он уже достаточно расслабился. Если вы такой человек, как Борис, то настало для вас время, когда можно уже бежать! К некоторым ученикам я должен подходить строже, они должны более интенсивно заниматься и более строгой практикой. Некоторым ученикам я порекомендовал бы не быть такими строгими по отношению к своей практике. А для того, чтобы я мог напрямую об этом вам сказать, у вас должна быть преданность Учителю, и тогда я могу вам об этом говорить, могу помочь. А если ваша преданность детская, то мне лучше не говорить вам ничего. Для того чтобы принести вам пользу, лучше быть строже с вами – как Марпа был строг с Миларепой, как Тилопа поступал с Наропой. Но я боюсь поступать с вами так, потому что вы можете перестать уважать своего Учителя из-за того, что он критикует вас, и этим самым вы создадите себе очень тяжёлую негативную карму.

Настоящая духовная практика должна начинаться с непоколебимой преданности Духовному Наставнику. Преданность ваша должна быть такой, что даже если Учитель отрезает вам руку, у вас не должно возникать сомнений. Вы должны знать, что для этого есть какая-то причина. Если ваш Учитель выгоняет вас вон отсюда, то даже тогда вы не должны терять свою преданность Учителю. Вы должны знать, что для этого есть какая-то причина. «Это он говорит для моей же пользы!», – должны думать вы. На самом деле истинный Духовный Наставник – всё, что ни делает, делает на пользу своим ученикам. В традиции Гелугпа преданность Учителю занимает очень важное место. Если кто-то теряет преданность Учителю и нарушает обет преданности Учителю, то даже если он построит монастырь, люди не пойдут туда. Один из самых тяжёлых кармических проступков – нарушение преданности Учителю. Поэтому вначале вам необходимо исследовать своего Учителя – кто он такой, какие у него качества. Не надо принимать его сразу же как своего Учителя. Но, однажды приняв его как своего Учителя, – жизнь за жизнью держитесь за него как за Духовного Наставника. Даже если он не Будда, через него вы получите благословение всех Будд. Это очень важно знать, поэтому я и говорю об этом. Для меня нет никакой разницы – принимаете вы меня в качестве Учителя или нет. Честно говоря, если вы не примете меня в качестве Учителя, для меня это будет очень хорошо. Тогда бы я сразу же ушел в уединённое место. Моё место в горах. Я спустился с гор и ушел бы в горы в совсем неизвестное, изолированное место. Потому что для дикого зверя самое лучшее место, в котором он может находиться – это дикое место. Но так как в течение шести лет я давал вам Учение, установилась очень сильная кармическая связь с вами, моими учениками. Я вижу вашу преданность, и только это держит меня здесь. Очень важно иметь преданность, потому что это приносит вам пользу. Но не беспокойтесь, я никогда не буду использовать вас. Для себя, ради собственной цели я ни одного слова вам не скажу. Но ради вашей пользы, в будущем, я, возможно, буду ругать вас, если увижу, что ваша преданность становится всё сильнее и сильнее. А если ваша преданность является детской преданностью, то я буду разговаривать с вами, как с детьми.

Для примера я хочу вам рассказать одну историю об ученике Джамьяна Шепа. Джамьян Шепа – невероятный, великий мастер. Его перерождение сейчас есть в Тибете. Однажды в монастыре Джамьян Шепа без всякой причины стал бить своего ученика. А этот ученик был большим геше, и у него было много учеников в этом монастыре. Если бы вы были геше, имеющим много учеников, и ваш Учитель начал бы вас бить – что бы вы подумали? Вы наверняка бы стали предполагать: «Возможно, мой Учитель ревнует ко мне, ведь у меня так много учеников». И когда он бил этого геше, многие люди останавливали его. Мать Джамьяна Шепы тоже просила его не бить геше: «Почему вы его бьете, он ведь такой замечательный, в чем причина?!» Джамьян Шепа сказал: «Я не могу сказать вам, почему я это делаю! Не мешайте же мне, глупые люди, я должен его побить!» Но все пытались остановить его и не позволили всё-таки побить этого геше, особенно мать. А так как Джамьян Шепа очень уважал свою мать, он послушался её и сказал: «Хорошо, если вы остановили меня, так и быть. Лично для меня нет большой разницы». И ушел. Через несколько дней, однажды утром Джамьян Шепа вдруг воскликнул: «Вот оно и случилось!», – и позвал всех тех людей, которые останавливали его. Он сказал: «Тот геше, которого я хотел побить, поехал в Лхасу, упал с лошади и сломал ногу. Попытайтесь же теперь его спасти!». Он узнал об этом через своё ясновидение. «Вы хотели защитить его тогда, а теперь он упал с лошади и сломал себе ногу! Теперь попробуйте его спасти! Если бы вы не остановили меня в тот момент, и я бы его побил, тогда он не упал бы с лошади и не сломал бы себе ногу. А теперь он не вернётся сюда. Он не встретится со мной!». И через несколько дней тот геше действительно умер. Поэтому, однажды приняв кого-либо в качестве своего Учителя, не позволяйте возникновению в своём уме каких-либо сомнений по отношению к его поступкам, что бы он ни делал, ведь этому всегда есть причина, и он поступает так ради вашей же пользы.

А теперь другая история. Это тоже действительная история, которая случилась недавно. Нынешний Джамьян Шепа живёт в Тибете. Это невероятно высокого уровня мастер, ученик предыдущего Панчен-ламы. Он живёт в монастыре Лавран. То Учение буддизма, которое распространилось в своё время в Бурятии, Калмыкии, Туве в прошлом – это как раз Учение ламы Цонкапы в изложении Джамьяна Шепы. Основной комментарий к философским школам, который я вам давал по его учебнику – это комментарий, написанный Джамьяном Шепой. Итак, однажды Джамьян Шепа попросил одного старого монаха прийти к нему. Джамьян Шепа немногословен и имеет очень суровый характер. Он так строг, что люди не могут ему взглянуть прямо в глаза – боятся. В течение трёх, четырёх часов он может сидеть без движения. Если он кого-нибудь к себе вызывал, это означало очень многое. И когда старого монаха вызвали к нему, тот бегом прибежал, поклонился и спросил, склонившись: «Что же я должен сделать?» Джамьян Шепа спросил: «У тебя есть преданность ко мне?» Монах ответил: «Да, я очень предан Вам! Я могу всё, что угодно, сделать для Вас, что бы Вы ни потребовали!». Джамьян Шепа рассмеялся и сказал: «Нет, всё-таки ты просто языком болтаешь!». «Нет, я могу сделать всё, что Вы ни попросите!». Тогда Джамьян Шепа сказал: «Если ты всё можешь сделать, поднимись на пятый этаж монастыря и прыгни оттуда!» Монах сказал: «Хорошо, как скажете». Но когда он достиг пятого этажа, то посмотрел вниз и испугался, для него это оказалось слишком высоко, он не в силах был спрыгнуть. «Глупый монах, вперед, прыгай, давай же! – кричал Джамьян Шепа, – Ты не умрешь, может быть, сломаешь ногу, но не умрешь! Прыгай!» Но старый монах не мог прыгнуть. И когда второй, третий раз прозвучал приказ, он всё равно не прыгнул. И тогда Джамьян Шепа сказал: «Хорошо, как хочешь». А рядом с ним находился один маленький ринпоче – ребёнок, и, обратившись к Джамьяну Шепе, сказал: «Попросите меня сделать это, я поднимусь туда и спрыгну!». Джамьян Шепа сказал ему: «Я знаю, что ты сможешь это сделать, но тебе делать этого не надо. Я хотел, чтобы этот глупый старик спрыгнул оттуда!» Почему же он так поступал? Оказалось, что через месяц у этого старого монаха очень серьёзно заболела нога, на ней появилась большая рана. Она становилась всё больше и больше, и он уже не мог ходить, не мог вылечить эту рану. Шесть месяцев старик страдал от этой неизлечимой болезни, и потом умер. Когда этот монах ещё болел, Джамьян Шепа сказал ему: «Уже слишком поздно, но если бы в тот момент ты спрыгнул с крыши, то всего лишь сломал бы ногу, которую можно было вылечить. Тогда ты не умер бы так скоро».

Ещё одна история. Я слышал, что в монастыре Лавран многие монахи достигают множества различных духовных совершенств. Почему? Потому что монахи монастыря Лавран характеризуются невероятно высокой преданностью Учителям, когда они однажды принимают кого-либо в качестве Духовного Наставника. Они рассматривают Его Святейшество Далай-ламу, Панчен-ламу и Джамьяна Шепу нераздельным единым целым, а остальных своих Духовных Учителей как их эманацию, проявляя одинаковое уважение, без всяких различий. Его Святейшество Далай-ламу они рассматривают как эманацию, проявление ламы Цонкапы, Панчен-ламу также как проявление ламы Цонкапы и Джамьяна Шепу тоже как проявление ламы Цонкапы. А ламу Цонкапу – как проявление Будды Шакьямуни. Такая вот линия преемственности и такая преданность. И это является их основной практикой. Если они услышат критику в адрес своих Учителей, сразу же пресекают это, говоря: «Пожалуйста, так не говорите, я не хочу даже слышать этого, потому что вы говорите о моём Учителе». Такая непоколебимая преданность Учителю! Они считают, что если кто-то нарушает преданность своему Учителю, то такому человеку лучше не практиковать Учение вообще, потому что это становится бесполезным. И действительно: если вы нарушаете преданность Учителю, то можете сто лет заниматься медитацией, но ничего не достигнете.

Дромтонпа, обращаясь к Атише, спросил, почему в Тибете нет людей, достигающих высоких реализаций, хотя столько людей занимаются духовной практикой. Тогда Атиша сказал: «Как можно достичь высших духовных свершений, если вы, тибетцы, рассматриваете своих Учителей в качестве обычных людей. Корень всех реализаций, всех духовных свершений– это преданность Учителю». Если есть у вас эта непоколебимая преданность Учителю, то даже если вы ленивый человек и просто лежите и расслабляетесь, всё равно, в каждый момент вы накапливаете добродетели. И все Будды, и все Бодхисаттвы будут довольны вами, потому что у вас есть эта непоколебимая преданность Учителю. Даже если ваш Учитель – обычный человек, однажды, благодаря именно этой причине, этой непоколебимой преданности и веры, вы сможете напрямую увидеть Манджушри или Авалокитешвару или какое-либо другое божество. Все дакини постоянно будут помогать вам, обеспечивая успех вашей практики. Но если вы нарушили преданность Учителю, то, даже если вы геше, все ваши действия бесполезны. И, если вы будете давать Учение другим, это не будет приносить пользу. Теперь следующая история. Однажды Джамьян Шепа пришёл в то место, где находился один из его очень хороших учеников, большой геше, у которого тоже было много учеников. В сердце Джамьяна Шепы этот ученик был самым близким учеником. И как-то, без всякой причины, Джамьян Шепа подошёл к нему и сказал: «Ты, глупец, уходи из этого монастыря! Я не хочу, чтобы ты здесь жил. Для меня ты уже не мой ученик! Твоё дело: считаешь ли ты меня своим Учителем или нет, но для меня ты перестал быть учеником. Уходи из монастыря, сейчас же, сегодня!», – и ничего не объяснял при этом. Но ученик сразу понял, что в этом требовании должна быть причина, что, возможно, для него существует какое-то препятствие. И тут же он поклонился Джамьяну Шепе и сказал: «О чём бы Вы ни попросили меня, я готов это сделать! Если в этой жизни Вы не принимаете меня в качестве своего ученика, пожалуйста, примите меня своим учеником в будущей жизни. Пожалуйста, жизнь за жизнью не оставляйте меня как своего ученика! Может быть, я очень плохой человек, я уйду из монастыря, как Вы мне приказали. В сердце я всё время буду молиться Вам». Джамьян Шепа немного послушал его и ушёл, ничего не говоря. И все остальные ученики тоже согласились, подумав, что для этого у Джамьяна Шепы должна быть какая-то серьёзная причина. А если бы я так поступил сейчас, то вы бы подумали, что геше Тинлэй, наверное, сошёл с ума. Это называется детской преданностью. И тогда ученики сказали этому геше: «Слишком поздно уже, куда Вы сейчас пойдёте? Там за оградой монастыря, есть домик. Вы можете провести ночь там, а потом утром пойдёте дальше». Геше так и поступил. На следующее утро Джамьян Шепа отправил туда одного из своих монахов, сказав: «Пригласите ко мне этого глупца!» И когда геше пришёл к нему, поклонился, Джамьян Шепа преподнёс ему фрукты и сказал: «Вот это тебе. Теперь тебе не надо уходить отсюда. Твоё препятствие исчезло, ты можешь жить в монастыре и дальше и продолжать давать Учение. И не придумывай себе ничего плохого!», - потому что этот геше думал: «Может быть, мой Учитель Джамьян Шепа перестал любить, уважать меня?»

Невозможно, чтобы Учитель перестал вас любить. Даже если вы отрежете Учителю ногу, он не перестанет любить вас. Не будьте как маленькие дети. Когда Учитель вам улыбается, говорит вам приятные слова, вы радостны: «Учитель меня любит!». А если он вдруг не улыбнулся вам, не посмотрел в вашу сторону, вы подумаете: «Может быть, Учитель меня не любит? Он больше любит других учеников, потому что он им улыбается. Он стал ближе к другим ученикам…». Это глупые, детские мысли. Никогда не думайте так! Когда Учитель к вам строг, то вы должны радоваться этому, это значит, что у вас есть сила. Это всегда было полезно мне, поэтому я говорю об этом вам. Может, и вам будет полезно. Но я не могу поступать как Джамьян Шепа, потому что у меня нет таких реализаций, таких свершений, как у него. Я буду поступать согласно моим возможностям. Я буду строгим по отношению к вам ради вашей же пользы. Но я могу обещать вам, что ничего не сделаю ради своей пользы– только для вашей. В наши дни есть такая опасность, как существование неистинных Учителей. Ученики развивают большую преданность к такому Учителю, и он, этот Учитель, может использовать их для своей выгоды и указать неверный путь.