Этот стих нужно рассматривать как подтверждение Господом Кришной того факта, что очень редко встречаются люди, которые стремятся к свободе и совершенству, и еще реже встречается тот, кто познал Истину во всей ее полноте.

С другой стороны, Господь уже уверил (IV/10) ищущего в том, что «освободившись от похоти, страха гнева, погрузившись в Меня и найдя прибежище во Мне, закаленные и очищенные огнем мудрости, многие вошли в Мое Бытие».

Факт заключается в том, что не каждый ищущий может стремиться к полному совершенству. Это вопрос Божественной Воли: все, что человек может сделать, – это принять эту Божественную Волю и не позволить своему желанию свободы стать препятствием. Это значит, что в этом процессе достижения пробуждения ищущий должен полностью отдать себя на Волю Бога. То, что он является ищущим, само по себе является Милостью Бога: отдайтесь этой Милости и оставьте все этой Воле.

Моя природа (пракрити) состоит из восьми частей: земли, воды, огня, воздуха, пространства, ума, интеллекта и эго. Помни, что за всем этим находится Вечный принцип, являющийся источником жизни вселенной, – Сознание, пребывающее во всех существах.

Этот стих проводит различие между проявленной материальной вселенной и Вечным принципом, который лежит в основе этой вселенной и дает ей жизнь. Следовательно, человеческое существо представляет собой лишь снящийся персонаж в этом снящемся проявлении – просто еще один объект, – обладающий органами чувств, позволяющими ему воспринимать предметы, познавать и делать различие между тем, что он воспринимает. Если он видит безличностность во всем этом, понимает, что сам он является лишь еще одним объектом в проявленной вселенной, обладающим определенными способностями, такими как чувственное восприятие и интеллект, то это становится первым шагом на пути к постижению безличностности всего проявления. В видении безличностности проявленной вселенной заключено понимание того, что все, что представляет собой простую видимость, никак не может иметь собственного существования, что Сознание есть Вечный принцип, являющийся источником жизни всей этой вселенной.

Материальная вселенная представляет собой лишь внезапное, спонтанное, одновременное проявление в Сознании, порожденное самим же Сознанием: Сознание – это все, что на самом деле есть. В материальном проявленном мире человек представляет собой лишь один из объектов; по сути, нет никакой разницы между составом человеческого существа и неодушевленного объекта. Таким образом, индивидуальная обособленность человека в действительности представляет собой лишь миф.

Знай, что все, относящееся к состояниям саттвы, раджаса и тамаса, исходит из Меня: они содержатся во Мне, но Я – не в них. Посредством ментальных состояний и умонастроений – являющихся выражением этих трех гун – весь мир вводится в заблуждение. Таким образом, мир не может познать Меня как то, чем я на самом деле являюсь: Всевышний и бессмертный, я стою в стороне от всего этого.

Индивидуальный человеческий механизм тела-ума на самом деле есть не что иное, как индивидуальный рисунок динамической энергии. Это все, чем любой индивидуум является: энергией, вибрирующей и пульсирующей на невероятной скорости в виде определенного рисунка. И этот рисунок обладает качествами, которые характерны лишь для данного организма тела-ума. Нет двух людей, которые обладали бы одинаковыми характеристиками. Писания именуют такую комбинацию характеристик дхармой, изначальной природой. В другом стихе Господь Кришна говорит Арджуне действовать согласно своей изначальной природе: лучше следовать собственной дхарме, даже несовершенным образом, чем более успешно следовать чужой дхарме. Он добавляет, что следование чужой дхарме таит в себе духовную опасность. Арабский мудрец Моноймус говорит: «Узнай, откуда берутся печаль и радость, любовь и ненависть, почему происходит пробуждение и засыпание, даже если человек не желает этого, почему человек влюбляется, даже не желая того, – и если ты тщательно изучишь все эти явления, ты найдешь Бога в себе и в других, так же как и в атоме, ты найдешь в себе путь, ведущий за пределы тебя самого».

Развив свою способность к различению на протяжении многих жизней, мудрец делает Меня своим прибежищем, зная, что Васудева (Брахман) – это все, что есть. Как же редко встречается такой великий человек!

Мудрец Аштавакра говорит нам о том, что такое связанность и что такое освобождение. Вот его слова: «Связанность – это когда ум желает чего-либо или печалится о чем-то; освобождение – это когда ум не желает и не печалится, не принимает и не отвергает, не ощущает ни счастья, ни несчастья». Человеческий же ум, натренированный и подвергшийся обусловленности, неспособен осознать, что отсутствие желания включает в себя и отсутствие желания знания своей истинной природы: желание означает не только хотение заполучить ту или иную вещь, оно включает в себя также желание обрести свободу от связанности. Где бы ни возникало желание, там всегда присутствует индивидуальное «я», испытывающее это желание, и, следовательно, пребывающее в «связанности». И наконец, происходит внезапное осознание того, что все, что есть, – это Сознание, что все, что происходило, происходит и произойдет, является выражением воли Бога, а не результатом усилий несуществующего «я». Само это внезапное осознание, являющееся выражением Божественной Воли в виде Милости Бога, означает просветление, или пробуждение.

Аштавакра также говорит: «Связанность – это когда ум испытывает привязанность к каким-либо чувственным переживаниям; освобождение – это когда ум не привязан к каким бы то ни было чувственным переживаниям». Ум – это «я», привязанное к чувственным переживаниям.

Как же возникает это «я», личностное отождествление? В процессе проявления и функционирования проявленного мира – для того, чтобы эта Божественная игра, или лила, могла иметь место, чтобы могли возникнуть отношения любви и ненависти – Сознание (или Бог) отождествляется с каждым индивидуальным организмом и создает «я», которое и испытывает желание и печаль, привязываясь к всевозможным переживаниям. Когда происходит внезапное осознание того, что это «я» – лишь концепция, которая на самом деле не существует, отождествление с организмом как с обособленной сущностью исчезает.

Господь Кришна говорит о том, что этот процесс создания «я» и его уничтожения – что означает освобождение от рабства отождествления и привязанности – занимает много жизней.

Если во время смерти, оставляя свое тело, человек концентрирует свое сознание на Мне одном, он станет един со Мной – ив этом нет никакого сомнения.

У даосского мудреца Хуанбо есть интересное высказывание, которое соотносится с контекстом данного стиха. Он говорит: «Если бы обычный человек перед смертью мог видеть пять элементов сознания как пустоту; четыре физических элемента как не имеющие „я“; истинный Ум как бесформенный, не появляющийся и не исчезающий; свою природу – как нечто не берущее свое начало в его рождении и не прекращающееся с его смертью, но как цельное и недвижимое в самих своих глубинах; свой ум и окружающие объекты как Одно – если бы он действительно мог осуществить это, то получил бы просветление в мгновение ока. Он больше не был бы опутан Троичным Миром: он был бы тем, кто выходит за пределы мира… При виде величественного зрелища всех Будд, явившихся поприветствовать его и окруженных всякими диковинными вещами, он не испытывал бы желание приблизиться к ним. Узрев всевозможные ужасающие формы, окружающие его, он не ощущал бы страха. Он просто был бы самим собой, свободный от концептуальных мыслей и единый с абсолютом. Это является основополагающим принципом».

За проявленным и непроявленным (которые имеют отношение к феноменальности) находится Ноуменальное осознание, вечное и неизменное, нерастворяющееся даже во время всеобщего космического растворения. Это неподвластное уничтожению Непроявленное Сознание описывается как высшее состояние Бытия. Те, кто достигает Его, не возвращаются.

Святой Джнянешвар в своей «Анубхавамрите» (Опыт Бессмертия) говорит об этом: о возникновении сознания – Я есть – из изначального состояния наполненности, или чистой потенциальности, когда сознание не осознает себя. Лишь когда из изначального первичного состояния единственности возникает ощущение присутствия – Я есть, – тогда сознание приходит в движение и порождает тотальность проявленного мира. Это движение сознания одновременно порождает концепцию знания, видьи (Я есть – чувство безличностного присутствия), и неведения, авидьи (когда это безличностное сознание или присутствие отождествляется с каждым чувствующим существом, образуя обособленную сущность). Единственность потенциальной наполненности – Я-субъект – в процессе возникновения проявленной вселенной подвергается дихотомии и разделяется на субъект и объект, при этом каждый объект считает себя субъектом-наблюдателем в противовес всем другим наблюдаемым объектам. Именно это – отождествление в виде индивидуальной личности – и является концептуальной «связанностью» индивидуума как обособленной сущности. «Освобождение» заключается в осознании того, что наша истинная природа – это безличностное сознание (Я есть То), а не индивидуальный организм тела-ума, с которым сознание себя отождествило. Когда происходит такое осознание – трансформация, или паравритти, – псевдосубъект перестает быть объектом и освобождается от наложенных друг на друга противоположностей (субъект/объект); и посредством этой пустоты, или «ничто», псевдосубъект возвращается к изначальной субъективности, являющей собой потенциальную наполненность. Джнянешвар объясняет, что Абсолют-Ноумен-Субъект не может быть объектом для самого себя или кого-то еще, ибо он представляет собой чистое бытие. Он есть извечный субъект – субстрат, – который объективно проявляет себя, растягиваясь в концептуальном пространстве-времени с тем, чтобы стать воспринимаемым в виде феноменальных объектов. Эта тотальная потенциальность – Я-субъект – не может быть целью процесса познания, ибо в этом случае она была бы объектом. Глаз может видеть все, но он не может видеть самое себя!