Отказ от действий не является тем путем, который ведет к свободе от деятельности. Нельзя достичь совершенства, просто прекратив действовать.

В этом стихе проводится различие между деятельностью, бездействием и недеянием. Свобода от деятельности означает не бездействие, а отсутствие чувства личного делания. Намеренное уклонение от деятельности означает лишь деятельность в негативном смысле и ничем не отличается от позитивной намеренной деятельности. Если деятельность просто происходит – в силу того, что энергия, заключенная в организме тела-ума, не позволяет ему оставаться бездеятельным какой бы то ни было период времени, – тогда такая деятельность свободна от чувства личного делания и таким образом может быть названа не действием, не бездействием, а недеянием. Недеяние – это действие без чувства личного делания, в то время как и намеренное действие и намеренное бездействие включают в себя чувство личного делания. Другими словами, из покоя мудрецов рождается их недеяние, в действительности являющееся эффективным действием, поскольку такое недеяние свободно от вовлечения эго.

Существенное различие между определенными видами деятельности или отсутствием деятельности заключается в наличии или отсутствии чувства личного делания в этой деятельности или бездействии. Именно отсутствие чувства личного делания ведет к совершенству – а не деятельность или бездействие как таковые.

Даосизм говорит об этом так: «Недеяние мудрого человека не является бездействием. Этому нельзя научиться. Его нельзя поколебать ничем. Мудрец пребывает в покое, потому что он недвижим, а не потому, что он желает находиться в покое. Сердце мудрого человека спокойно».

В действительности человек не может ни на мгновение оставаться свободным от деятельности (включая ментальную деятельность, как сознательную, так и подсознательную). Энергия, заключенная в организме тела-ума, будет автоматически порождать действия согласно природным характеристикам данного организма.

Этот стих дает ответ на обычные возражения против осуществления деятельности без ожидания и желания плодов этих действий, состоящие в том, что якобы это приведет к «фаталистическому» отношению к жизни, то есть у человека не будет никакой мотивации и, следовательно, он будет склонен к тому, чтобы вообще ничего не делать. Другими словами, если вы не можете получить плоды своих действий, то вы и не захотите действовать. Но факт заключается в том, что на самом деле плоды деятельности будут зависеть от судьбы данного организма, поскольку заключенная в нем энергия будет продолжать порождать активность в соответствии с природными характеристиками, с которыми организм был зачат и произведен на свет. Эти природные характеристики зависят от структуры генов – ДНК – данного организма и той обусловленности, которую он получил в среде, в которой вырос. Существенный момент состоит в том, что никто не имеет контроля ни над ДНК, ни над средой, в которой организм рождается: никто не может выбирать себе родителей и, точно так же, никто не может выбирать среду, в которой он рождается и подвергается обусловленности.

Человек, который отказывается от совершения определенных физических действий, но не может контролировать свой ум, отвращая его от объектов чувственных желаний, обманывает самого себя. Такого человека можно назвать лишь лицемером.

На самом деле не так трудно удерживать себя от совершения определенных действий. Но намного труднее удерживать ум от думания об этих самых действиях, которых человек насильственно лишил себя. Такое отношение, сохраняющееся длительное время, означает самообман, и, как следствие, такой человек вскоре будет известен как лицемер. В действительности лицемер не может не изобличать самого себя, поскольку ум, который не может воздерживаться от чувственных удовольствий, обретает склонность как раз к таким действиям, и очень скоро индивидуум оказывается вовлеченным в те самые действия, которые он насильственно пытался избежать.

Тот, кто научился находить радость, удовлетворение и покой в Атмане, или в Я, свободен от обязанности выполнять те или иные действия.

Такому человеку ничего не нужно приобретать посредством того или иного действия; также ему неге-го терять, если он воздерживается от действий. Он не зависит ни от кого и ни от чего.

Тому, кто вышел за пределы своего эго, нет нужды выполнять повседневную работу в качестве самодисциплины, это естественное осуществление его самореализации. Такому человеку Мудрости нет нужды работать для того, чтобы удовлетворить свои материальные потребности, которые у обычного человека растут день ото дня. Он полностью довольствуется самой Божественной Природой – это дает ему вечное удовлетворение. Когда наконец обретается удовлетворение в самой самореализации, желания больше не могут возникать, а при отсутствии вовлечения в желания нет и вопроса о каком-либо действии, призванном удовлетворять эти желания; также для такого самореализованного человека не существует и каких-либо обязанностей, которые волнуют только того, кто имеет желания. Какую бы работу такой человек ни выполнял, все просто происходит, без малейшего следа личного делания. Такому самореализованному человеку, укоренившемуся в опыте Я, для достижения удовлетворения не нужно зависеть от какого-либо предмета или человека, ибо он всегда пребывает в вечном субъекте.

Все действия совершаются находящейся в организме тела-ума энергией в соответствии с природными характеристиками данного организма. Человек, пребывающий в иллюзии своего эго, думает: «Я – деятель».

Но тот, кто постиг функционирование энергии в своем организме, не вовлекается в действия, являющиеся результатом привязанности органов чувств к их соответствующим объектам.

То, что обычный человек считает «своими» действиями, на самом деле представляет собой лишь реакции, порождаемые мозгом в ответ на контакт органов чувств с соответствующими объектами. Так, когда глаза видят или уши слышат нечто, мозг реагирует на это событие в соответствии с природными характеристиками данного тела-ума и порождает соответствующую реакцию. Именно эту естественную реакцию на событие обычный человек ошибочно и принимает за свое действие. Рамакришна Парамахамса давал своим ученикам такой простой совет: «Будьте абсолютно уверены в том, что вы являетесь лишь машиной, которая управляется Богом, и тогда вы можете делать все, что хотите».

Мудрец же, Таттвавитх – тот, кто познал Реальность – понимает, что происходит на самом деле и не вовлекается ни во что. Другими словами, мудрец рассматривает все события как действия Бога и, следовательно, не делит их на «хорошие» и «плохие».

Даже в случае с мудрецом находящаяся в его организме тела-ума энергия порождает действия согласно его собственным природным характеристикам. Все живые существа следуют своим природным наклонностям. Какая польза от внешнего сдерживания?

Влечение и отвращение органов чувств по отношению к соответствующим объектам является естественным процессом. Следует избегать лишь вовлечения, являющегося главной помехой и препятствием.

В этом стихе ясно указано, что организм тела-ума производит действия строго в соответствии с природными характеристиками этого организма – физическими, ментальными, поведенческими. Все эти действия зависят от судьбы данного организма. Как только обретается ясное понимание этого факта, происходит осознание того, что – независимо от того, произошла самореализация в этом организме или нет – организм тела-ума будет реагировать на внешний импульс: мысль или что-либо видимое или слышимое, воспринимаемое обонянием или осязанием – и эта реакция будет строго соответствовать природным характеристикам данного организма. Единственное различие между мудрым и обычным человеком заключается в реакции на эту реакцию. В то время как обычный человек будет вовлекаться в эту естественную реакцию, мудрец будет свободен от такого вовлечения: как само событие, так и реакция на него будут просто наблюдаться без личностного вовлечения.