Говоря словами Будды, причина всего на свете сосредоточена в ведане. Мириады событий в мире происходят потому, что наши чувства, веданы, заставляют нас желать, и затем воплощать эти желания. Даже вера в реинкарнацию и перерождение обусловлена веданой. Если мы верим в реинкарнацию, то мы путешествуем по кругу самсары, кругу рождения и смерти, рая и ада. Всё основано на чувстве. Контроль веданы является контролем первоосновы, контролем источника, места рождения всего на свете. Необходимо понять эти чувства правильно, осмысленно. Тогда мы сможем контролировать их, и тайны веданы не введут нас более в заблуждение, не заставят совершать невежественные поступки снова и снова.

Есть три главных аспекта, которые необходимо понять в отношении веданы. Первое, понять саму ведану, т. е. причины, вызывающие чувства в уме. Второе, знать, как ведана обуславливает читту, то есть связь «ум-сердце». Ведана побуждает мысли, воспоминания, слова и действия. Надо знать эти составляющие ума. В-третьих, нужно знать, что мы можем контролировать ум, контролируя ведану таким же образом, как физическое тело контролируется дыханием. Затем, правильно управляя соответствующими чувствами, мы сможем управлять умом. Эти три аспекта составляют тайны веданы:

1. Понимать сами чувства

2. Знать то, что обуславливает чувства

3. Затем, знать, как контролировать то, что обуславливает чувства, что в принципе то же самое, что и контролировать сами чувства.

Три этих важных момента нужно понимать по отношению к термину ведана.

Так как первый и второй шаги практики следуют одним и тем же принципам, было бы полезно сравнить их. На этапе, который посвящён телу, мы определяем объект, который влияет на физическое тело, и затем изучаем его. Мы изучаем этот «формирователь» тела до тех пор, пока тщательно не изучим его. Мы изучаем, каким образом эти вещи формируют тело. Затем, регулируя эти вещи, мы можем контролировать тело. Таков наш способ сделать тело более спокойным и расслабленным. Что касается ума, то его формируют чувства. Контролируя ведану так, что чувства более не формируют и не побуждают ум, или же они формируют ум нужным нам способом, мы в состоянии его успокоить. Таким образом, первый шаг, посвящённый кайя, и второй, посвящённый ведане, следуют одним и тем же принципам и методы их практики параллельны.

Вначале наша практика направлена на постижение тайны кайя. Далее, мы практикуем, чтобы познать тайны веданы. Затем, полностью постигнув первый и второй шаги, мы будем практиковать с целью постижения секретов читты. Ум — наш хозяин, управитель жизни. Ум направляет, а тело является всего лишь ведомым инструментом. Если жизнь следует правильным руслом, то мы должны понимать, что читта правильна потому, что мы способны её контролировать. Это потребует специальной тренировки, так как та вещь, которую мы называем «ум» очень хитра, сложна, глубока. Мы не сможем увидеть его своими глазами, что-то особое потребуется, чтобы «увидеть» его. У нас есть такая возможность при условии развитой осознанности, но чтобы её взрастить придётся приложить особые усилия. Не теряйте настрой и не сдавайтесь! Все мы способны изучить читту и выведать все её секреты.

Невозможно познать читту напрямую. Мы не можем потрогать её или установить с ней прямой контакт. Однако, это возможно сделать, познав её через мысли. Если мы знаем, каковы мысли, мы сможем узнать каков и ум. В материальном мире, например, мы не можем знать электричество непосредственно. Но мы можем узнать электричество по его параметрам: направление и сила тока, напряжение и другие характеристики. Так же и с читтой. Мы не способны ощущать её напрямую, но мы можем ощущать её свойства в виде разнообразных мыслей. Посмотрите, как много различных мыслей возникает в течение дня, как они разнообразны. Наблюдайте эти мысли. Именно таким образом мы можем постичь читту в первую очередь.

Мы начинаем изучать ум, наблюдая, какого вида мыслями он обладает. В каких случаях наши мысли текут в неправильных направлениях, и когда они движутся правильно? Замутнены ли они или ясны? Касаются ли они правильных тем, или неправильных, добрые они или злые? Наблюдайте их до тех пор, пока читта не будет полностью постигнута через все виды мыслей, которые в ней существуют. Вот и всё! Когда вы хоть немного поймёте эту истину, то поймёте и природу (дхамма — джати) ума. На этом этапе, благодаря нашему предыдущему освоению кайи и веданы, которые формируют ум, мы сможем направлять ум в том направлении, в котором требуется. Ум может быть направлен в должном направлении, или просто может пребывать в состоянии покоя. Если надо, мы можем его сделать удовлетворённым, или неудовлетворённым. Ум может испытывать различные виды радости и счастья. Он может быть спокойным, тихим или быть сосредоточенным на любом виде деятельности. Наконец, ум может быть освобождён.

Мы можем сделать так, что бы он отпустил всё то, во что он влюбляется, что он ненавидит, или всё то, к чему привязывается. Ум освобождён от всего этого. Это и был наш урок про тайны ума, который мы должны практиковать на третьем этапе практики Анапанасити-бхавана.

Знайте всевозможные виды читты. Научитесь делать ум счастливым и содержательным. Затем заставьте ум остановиться и быть спокойным. Наконец, освободите его от привязанностей. Заставьте его научиться отпускать. Освобождая ум от привязанностей, мы освобождаем от привязанностей читту. Освобождение от привязанностей станет результатом должного освоения третьего урока Анапанасати, вследствие чего вы приобретёте нужный опыт и станете экспертами в области ума.

После изучения тайн тела, чувств и ума, мы подошли к четвертому шагу, который посвящён Дхамме. Как мы уже говорили ранее, Дхамма есть природа во всех её проявлениях. Давайте приступим к высшей правды обо всех аспектах природы. То есть приступим к тому, что подразумевается под термином «изучение Дхаммы». С этим знанием мы можем проживать наши жизни наилучшим образом. Мы должны постигать тайны истин, которые управляют нашими жизнями, истин таких понятий как аничча, дуккха, анатта, суньятта и татхата.