Аничча: знать, что все обусловленные вещи непостоянны и находятся в постоянном изменении.

Дуккха: знать, что все составные вещи в силу своей природы не способны удовлетворить наши желания.

Анатта: знать, что все вещи по своей сути есть «не-я», то есть безличны.

Суньятта: знать, что все вещи пусты от «я», «моё».

Татхата: знать суть, знать «таковость» всех вещей, что все вещи «просто таковы».

Вместе, всё это составляет одну окончательную Истину. Мы должны наблюдать их до тех пор, пока они не будут полностью осознаны для того, чтобы ум больше никогда не сбивался с верного пути. Когда ум понимает истину всей реальности, он не сделает ошибок и будет следовать правильным путём.

Может показаться необычным тот факт, что все истины — аничча, дуккха, анатта, суньятта, приводят в итоге к татхата. Звучит забавно, но окончательная правда всего во Вселенной приводит не иначе как к знанию сути. В тайском языке татхата переводится «просто так». (По-русски получается сложнее: точно так, только таким образом, таково). Не забавно ли? Все истины основаны на простых, банальных словах: «всё просто таково». Ничего не воспринимается как хорошее или плохое, правильное или неправильное, приобретение или потерю, победу или поражение, добродетель или порок, счастье или страдание, позитивное или негативное. Мы просто видим, что всё есть так, как оно есть, то есть понимаем высшую Дхамму. Высшая Дхамма прямо здесь, в «просто том, как есть», она не заключена в рамки позитивного и негативного, существует вне значений оптимизма и пессимизма, она вне любой дуальности. Вот и всё. Истина, которая должна быть постигнута на четвертом этапе, является тайной природы, которая говорит нам, что всё есть «только так, просто вот так».

Адекватное восприятие Дхаммы есть первый шаг. Это только первый шаг. Здесь мы увидим, что ум начинает отпускать, начинает терять свои привязанности. Привязанности начинают растворяться. Это будет продолжаться до тех пор, пока все они не исчезнут. Как только привязанности уничтожены, окончательным этапом будет переживание токого состояния, когда ум свободен, когда всё свободно. Однако, в канонических текстах есть фраза «отбрасывать». Будда сказал, что в итоге мы отбрасываем всё обратно. Это означает, что всю нашу жизнь мы были ворами, отождествляя то, что принадлежит природе с понятиями «я» и «моё». Мы были глупыми и страдали из-за этого. Теперь мы стали мудры и научились отпускать. Мы отдали это всё природе, и больше ничего у неё не крадём. На последнем этапе практики нам стало понятно: «Ага, это принадлежит природе, а не мне». И затем мы возвращаем всё обратно природе.

Вот так забавно завершается этот последний шаг. Он заканчивается тем, что мы перестаём воровать, мы приобретаем свободу от любых воздействий и не подвержены влиянию привязанностей. Здесь заканчивается последний шаг освоения Анапанасити. Постичь тайну Дхаммы — значит понимать, что не существует ничего, к чему можно было бы привязываться, и научиться не привязываться. Всё освобождено. Дело закрыто. Мы закончили.

Чтобы дать название данному постижению, можно использовать термины «освобождение» или «спасение». Похоже, что у всех религий — одна цель, и все они называют её одинаково. В нашем случае мы только что выяснили её значение — перестать привязываться и вернуть всё обратно природе. Это и есть наше понимания освобождения. Кто знает, быть может другие религии дают другое толкование слову «освобождение»? В буддизме «освобождение» означает свободу от привязанностей любого типа и формы, возможность проживать наши жизни, не будучи поглощёными миром. Хоть наши тела и находятся в этом мире, наш ум вне него. В этом случае все наши проблемы исчезают. Вот как, используя эту четырёхступенчатую практику, нужно совершенствовать свою жизнь вплоть до реализации её высочайшего потенциала. Нам предстоит рассмотреть ещё много нюансов, но оставим их на потом.

Сегодня мы получили общие представления о том, в чём заключается практика, и к каким результатам она приводит. С этими знаниями вам будет легко практиковать каждый из шагов, по мере того, как вы будете подходить к их детальному изучению. Давайте закончим на этом данную лекцию.

Сегодня на лекции речь пойдет о практике первого шага Анапанасати, который посвящён кайя. Но позвольте мне сразу вас предупредить, что изучая Анапанасати, мы должны наблюдать сразу четыре группы вещей. Каждая группа включает в себя четыре дхаммы. Итого, получается 16 дхамм. Из этих шестнадцати, только две есть собственно дыхание. Дыхание наблюдается непосредственно только на двух этапах. В остальных четырнадцати будут рассматриваться другие аспекты. Итого, получается четыре группы или, как их ещё называют, тетрады, и каждая состоит из четырёх шагов. Сегодня, мы поговорим о первых двух шагах из первой тетрады. Речь пойдет о практике, посвященной кайя (телу).

Давайте начнем с подготовки к практике Анапанасати. Во-первых, мы должны выбрать оптимальное место для нашей практики. Выберем для этого наиболее подходящее место, потому что, как нам известно, идеальные условия создать нелегко. Мы попытаемся найти тихое и спокойное место, с хорошими условиями и погодой, где ничто не будет нас отвлекать.

Но, в случаях, когда хорошие условия невозможны, нужно довольствоваться тем, что есть в нашем распоряжении. В любом случае, мы должны что-то подыскать. Нам нужно уметь практиковать даже в поезде, идущем из Бангкока. Иногда удаётся сосредоточиться на дыхании так, что шум поезда более не слышен, а тряска вагона не ощущается. Это говорит о том, что мы можем использовать доступные нам условия наиболее эффективно.

Мы не позволяем внешним обстоятельствам нарушать нашу практику. Даже в поезде. Есть ли у нас идеальные условия, или нет, мы должны извлечь максимальную выгоду из того, что имеем. Собираясь практиковать, мы можем использовать непосредственно звук поезда как объект для медитации. Мерные постукивания колес о рельсы могут быть объектом для медитации вместо дыхания. В таком случае у нас не возникают проблемы по поводу нашего местонахождения, считаем ли мы его наиболее подходящим или нет.

Следующим подготовительным шагом является подготовка тела. Тело должно быть в нормальном состоянии, без болезней и без каких-либо респираторных и пищеварительных расстройств. Кроме того, мы можем подготовить нос так, чтобы он дышал мягко и правильно. В древние времена люди набирали чистую воду в ладони, всасывали её в нос и затем выдували назад. Если вы сделаете это два-три раза, нос будет чистым и готовым для правильного дыхания.

Далее, я хотел бы поговорить про выбор времени для практики. Если мы серъёзно намерены практиковать, то должны выбрать для этого наиболее подходящее время. Однако, если такое время по какой-либо причине недоступно, придётся довольствоваться тем, что имеем. Мы не должны жёстко привязываться к одному и тому же времени дня. Если это возможно, то следует выбрать такое время суток, когда внешние воздействия на нас наименее ощутимы. Однако, если это условие недостижимо, то мы всё равно должны выбрать наилучшее из того, что есть в нашем распоряжении. И тогда ум будет учиться, как не подпадать под влияние внешних раздражителей. Вообще-то, мы тренируем свой ум быть невозмутимым вне зависимости от того, что происходит вокруг. Нужно научиться избавлять ум от беспокойства. Не ограничивайте себя только тем временем дня, когда внешние условия наиболее комфортны. Некоторые люди не могут медитировать, пока ситуация вокруг не станет максимально благоприятной. Это неправильно. Учитесь быть гибкими, будьте способны практиковать в любое время.