Буддадаса Буддадаса
Шрифт:
(11) Он обучает себя: «Сосредотачивая ум, я делаю вдох». Он обучает себя: «Сосредотачивая ум, я делаю выдох». [23]
(12) Он обучает себя: «Освобождая ум, я делаю вдох». Он обучает себя: «Освобождая ум, я делаю выдох». [24]
Четвёртая тетрада
(13) Он обучает себя: «Постоянно наблюдая непостоянство, я делаю вдох». Он обучает себя: «Постоянно наблюдая непостоянство, я делаю выдох». [25]
23
Опытно наблюдать за свойствами ума и совершенствовать его самадхи.
24
Наблюдать за свойствами, и освобождать ум от привязанностей.
25
Использовать ум, сосредоточенный правильным образом, чтобы в течение каждого вдоха и выдоха созерцать непостоянство до тех пор, пока не станут очевидными неудовлетворённость, безличность, пустотность и "таковость" всего, что сформировано.
(14) Он обучает себя: «Постоянно наблюдая угасание, я делаю вдох». Он обучает себя: «Постоянно наблюдая угасание, я делаю выдох». [26]
(15) Он обучает себя: «Постоянно наблюдая прекращение, я делаю вдох». Он обучает себя: «Постоянно наблюдая прекращение, я делаю выдох». [27]
(16) Он обучает себя: «Постоянно наблюдая отбрасывание, я делаю вдох». Он обучает себя: «Постоянно наблюдая отбрасывание, я делаю выдох». [28]
26
С каждым вдохом проверять состояние ума на предмет его неутомлённости и невозмутимости по отношению к вещам, к которым он испытывал страсть или был привязан.
27
Изучать прекращение привязанностей и осознать это состояние как нахождение в ниббане, как прекращение и уничтожение дуккхи, и заботливо относиться к этому состоянию как к обычному состоянию ума.
28
Понять, что все сформированные вещи свободны от привязанностей. Это условие возникает в моменты пути (магга) и обретения его плодов (пхала).
Монахи, вот как развитие Анапанасати приносит великий плод и большую пользу тому, кто её взрастил.
Четыре основы осознанности (сатипаттхана)
Монахи, как же Анапанасати, когда она развита, помогает совершенствовать четыре основы осознанности?
Монахи, когда монах, (1) делая долгий вдох, полностью осознаёт: «я делаю долгий вдох; делая долгий выдох», полностью осознаёт: «я делаю долгий выдох»; или, (2) делая короткий вдох, полностью осознаёт: «я делаю короткий вдох»; делая короткий выдох, полностью осознаёт: «я делаю короткий выдох»; или, (3) обучает себя: «полностью осознавая тело, я делаю вдох … делаю выдох»; или (4) обучает себя: «успокаивая формирователь тела, я делаю вдох … делаю выдох» — то мы считаем этого монаха тем, кто живёт, постоянно наблюдая тело в теле, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру. [29]
29
Наблюдение тела в теле означает знание истины тел непосредственно в самих телах, и видение всех компонентов тела как видение маленьких тел в составном теле. Дыхание это одно тело. Оно формирует все виды тел, физических или ментальных, начиная с физического тела и заканчивая радостью джханы. Наблюдайте эти тела до тех пор, пока у вас не останется ни одной привязанности к любому из них.
Монахи, я говорю, что вдохи и выдохи представляют собой определённое тело среди всех тел. Монахи, по этой причине этот монах считается тем, кто живёт, постоянно отслеживая тело в теле, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.
Монахи, когда монах (5) обучает себя: «полностью осознавая восторг, я делаю вдох … делаю выдох», (6) обучает себя: «полностью осознавая счастье, я делаю вдох … делаю выдох»; или, (7) обучает себя: «полностью осознавая формирователь ума, я делаю вдох … делаю выдох»; или,(8) обучает себя: «полностью успокаивая формирователь ума, я делаю вдох … делаю выдох» — то мы считаем такого монаха тем, кто живёт, постоянно отслеживая чувство в чувствах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру. [30]
30
Наблюдайте чувства точно так же, как вы наблюдали тела. Наблюдайте пити и сукха до тех пор, пока вы не оставите последнюю привязанность по отношению к ним.
Монахи, я говорю, что тщательное отслеживание в уме вдохов и выдохов это особое чувство из всех чувств. Монахи, именно поэтому, этот монах считается тем, кто живёт, постоянно отслеживая чувства в чувствах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.
Монахи, когда монах (9) обучает себя: «полностью осознавая ум, я делаю вдох … делаю выдох»; или (10) обучает себя: «полностью радуя ум, я делаю вдох … делаю выдох»; или, (11) обучает себя: «сосредотачивая ум, я делаю вдох … делаю выдох»; или (12) обучает себя: «освобождая ум, я делаю вдох … делаю выдох» — то мы считаем такого монаха тем, кто живет, постоянно отслеживая ум в уме, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру. [31]
31
Наблюдайте ум точно также, как вы наблюдали тела и чувства, до тех пор, пока вы не оставите последнюю привязанность к любому из его состояний.
Монахи, я не говорю, что Анапанасати возможна для того, чьё внимание рассеяно, и кто не имеет достаточно понимания. Монахи, именно поэтому мы считаем такого монаха тем, кто живёт, постоянно отслеживая ум в уме, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.
Монахи, когда монах (13) обучает себя: «постоянно наблюдая непостоянство, я делаю вдох … делаю выдох», или (14) обучает себя: «постоянно наблюдая угасание, я делаю вдох … делаю выдох», или (15) обучает себя: «постоянно наблюдая прекращение, я делаю вдох … делаю выдох», или (16) обучает себя: «постоянно наблюдая отбрасывание, я делаю вдох … делаю выдох» — то мы считаем такого монаха тем, кто живёт, постоянно наблюдая Дхамму в дхаммах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру. [32]
32
Наблюдайте истину Дхаммы во всех вещах (дхаммах) до тех пор, пока вы не оставите последнюю привязанность к любой из дхамм, от низких до высоких, в том числе и к ниббане.
Такой монах выглядит совершенно невозмутимым, потому, что он с мудростью увидел оставление всех симпатий и антипатий к миру. Монахи, по этой причине такой монах считается тем, кто живёт, постоянно наблюдая Дхамму в дхаммах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.
Монахи, вот как Анапанасати, когда она развита, помогает совершенствовать четыре основы осознанности.
Семь факторов пробуждения (боджжханга)
Монахи, как четыре основы осознанности, когда они развиты, помогают совершенствовать семь факторов пробуждения?
Монахи, когда тот монах, который живёт, постоянно наблюдая тело в теле [33] … кто живёт, постоянно наблюдая чувство в чувствах … который живёт, постоянно наблюдая ум в уме, который живёт, постоянно наблюдая Дхамму в дхаммах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру; то неослабевающее сати утверждается в нём.
33
Палийские рукописи разъясняют, как все семь факторов могут развиваться на каждой из четырёх основ осознанности, рассматривая каждую из основ по отдельности. Здесь же, для краткости, мы сгруппировали все четыре основы вместе.