Любая наркомания есть попытка человека избавить свою душу от любого страдания, но в первую очередь от депрессии, вызванной чувством неполноты — неосмысленности собственного существования. Такая попытка не может закончиться ничем, кроме идентичности, инфляции… смерти души.

Певец пессимизма Артур Шопенгауэр говорил, что «у жизни есть только два полюса — страдание и скука». Наркотик устраняет оба… от жизни остается только раз-влечение… смерть.

Если неоязыческие цивилизации пытаются уничтожить любые признаки Божественной искры в человеке (не случайно цивилизации Гитлера и Сталина, каждая по-своему, объявляли о создании «новой породы людей»), то «торговой цивилизации» нужно лишь выделить из личности «индивида».

Товары нужно продавать кому-то. Для этой цели идеально подходит «Я» в состоянии эгосистолы — готовое к зависимости не только от наркотика, но и от любого товара, способного дать иллюзию идентификации.

Любой наркотик способен вызвать эгосистолу — она является закономерным результатом его хронического воздействия на личность. Поэтому наркотики в рамках торговой культуры неистребимы.

Они являются абсолютным (виртуальным) товаром виртуальной же цивилизации. Они неотделимы от нее по самой сути, так как являются лекарствами от совести.

Существует ли выход из психологического тупика цивилизации виртуальности (пошлости)?

Этот выход никуда и не исчезал последние две тысячи лет.

Иисус Христос изложил его в двух своих главных заповедях — заповедях любви:

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя»

(Мф. 22:31–33).

Обратите внимание: любовь к другому человеку здесь предопределена, существует в едином контексте с любовью к Богу. Одна любовь невозможна без другой.

Личность невозможна без признания Божественной искры в человеке, находящемся рядом.

И снова русское слово — «совесть». Это «со-весть» — совместное ощущение священной Вести, мысль, общая с другим (с другом).

Как нам известно со времен братьев Стругацких — «трудно быть Богом». Действительно, трудно, ибо требует абсолютного уважения к другому человеку, который является равновеликой и, одновременно, ратострадающей личностью — образом и подобием Божьим.

В 1922 году легендарный еврейский философ Мартин Бубер, вовсе не опираясь на христианство, описал превращение уважительного отношения людей друг к другу в системе общения, названной им «Я — Ты», в систему агрессивно-разрушительных отношений «Я — оно» или «Я — вещь».

«Психоделическая революция» и не помещающаяся в сознании жестокость убийц оказываются внешним (поведенческим) отражением процесса деградации христианской личности в «виртуального индивида» (первая отражает потребности, а вторая — систему коммуникации такого индивида).

Языческой «новую породу» человека назвать уже не удастся — нельзя дважды вступить в одну и ту же реку. Язычество — слово уважительное, оно подразумевает определенный этап развития духовности.

«Суровая истина о нашей природе, — писал нейрофизиолог Алексей Алексеевич Ухтомский, — что в ней ничто не проходит бесследно и что природа наша делаема, как выразился один древний мудрый человек. Из следов протекшего вырастают доминанты и побуждения настоящего, для того чтобы предопределить будущее. Если не овладеть вовремя зачатками своих доминант, они завладеют нами» (курсив мой. — Л.Д.).

Доминанта, по Ухтомскому, — это стойкий очаг возбуждения, организующий деятельность коры головного мозга человека. Бессознательные доминанты организуют наше сознание. Какую же доминанту Ухтомский выделяет как важнейшую в человеческой психике?

Он называет ее «доминанта на лицо другого». Ее сущность в том, чтобы «уметь конкретно подойти к каждому отдельному человеку, уметь войти в его скорлупу, зажить его жизнью, рассмотреть в другом не просто нечто равноценное себе, но и ценить другого выше собственных интересов, отвлекаясь от предвзятостей и теории»…