При освещении главного храма Теонанакля (древней столицы Майя, на территории которой вырос современный Мехико) в жертву богам было принесено одновременно около 80 тысяч рабов. Ацтеки не признавали никаких жертвоприношений, кроме человеческих; древняя «грибная» вера требовала человеческой крови.

Секреты ритуалов, где применяли священные напитки, изготовлявшиеся из галлюциногенных грибов, хранились жрецами особо тщательно. Первые христианские миссионеры, пришедшие в Америку вместе с конкистадорами, так же тщательно и планомерно уничтожали малейшие следы подобных ритуалов, так и тексты, в которых они описывались.

Скорее всего, и жрецы и миссионеры понимали какую-то опасность, которая таилась в самом факте грибных мистерии.

Боялись, очевидно, что с помощью грибов через «ворота» открывшегося сознания, через галлюцинации, смысла которых профан не понимает и поэтому неспособен справиться с ними, в человеческую душу, а через нее — в мир могут проникнуть древние боги — боги хтонические, несущие в себе абсолютную жестокость, требующие человеческой крови.

«Какое все эти мифы имеют отношение к сегодняшним проблемам?» — спросит читатель.

Чтобы ответить на этот вопрос, придется обсудить разницу между древней культурой, которую мы называем языческой, и культурой, повернувшей духовный вектор от Матери-Земли и природы к самому человеку. Эта культура, в которой мы живем, возникла после откровения Христа.

Живущий в Мексике австриец Пауль Реко был первым, кто в 1919 году познакомил европейских ученых с фактами использования шаманами некоторых мексиканских племен не кактусов, а галлюциногенных грибов. Добыть образцы и переправить их в Швецию Рико удалось только в 1937 году. Через год вместе с небольшой группой европейцев он впервые принял участие в ночном грибном ритуале племени масатеков. Удалось отправить в Гарвард еще целый ряд образцов. Там грибы пролежали до 1958 года, откуда попали к отцу LSD Альберту Хофману, который в том же году выделил из них наиболее активный галлюциногенный алкалоид псилоцибин.

Использование псилоцибина было запрещено в 1967 году.

Однако уже к середине 70-х годов в мире вышло не менее 18 руководств для желающих употреблять и выращивать галлюциногенные грибы. Появилась даже отдельная наука — этномикология, изучающая влияние грибов на человеческое поведение. Но прорыва к его пониманию так и не случилось. Исследователи грибов были объявлены персонами нон грата для серьезной науки. Работы их стали частью «подпольной культуры», всерьез с ними никто не полемизировал. Среди богословов католической церкви отношение к «грибникам» было снисходительным; никакого серьезного анализа проблемы почему-то не последовало.

Смысл происходящего понят не был.

«Ощущение ограничения — заключения наших органов чувств в границы плоти и крови — тут же пропало. Стены моего обрамления распались и рухнули; и, не думая, в какую форму я облечен, даже утратив всякое представление о форме, я чувствовал, что существую во всей безбрежности пространства. […] Дух — я сказал бы, скорее демон — гашиша полностью овладел мною. Я был ввергнут в поток его иллюзий и беспомощно уносился им, куда бы он меня ни выносил. Трепет, пробегавший по моим нервам, оживлялся и обострялся, сопровождаемый ощущениями, которые заливали все существо мое несказанным восторгом. Я был окутан морем света, в котором играли чистые гармоничные цвета, рождающиеся из него. Я вдруг очутился у подножия великой пирамиды Хеопса. Сходящиеся конусом пласты желтого известняка отсвечивали золотом на солнце, и вся громада возносилась так высоко, что, казалось, упирается для поддержки в голубой свод небес. Мне захотелось подняться на нее, и одно это желание тут же перенесло меня на ее вершину, вознеся на тысячи футов над полями пшеницы и пальмовыми рощами Египта. Я бросил взгляд вниз и, к своему удивлению, увидел, что она построена не из известняка, а из огромных квадратных слоев плиточного табака! Не передать словами неодолимого ощущения той беспредельной смехотворности, какое я тогда испытал. Я скорчился в кресле от дикого хохота, который поутих лишь от растворения этого видения…»

Т. Маккинли, 1822 год

Если читатель внимательно прочел нашу книжку о марихуане, то он, наверное, уже понял, что опьянение коноплей до некоторой степени соответствует всем общим свойствам галлюциногенов.

В отдельной маленькой книжке мы не могли обсуждать галлюциногенные свойства конопли. Нам пришлось бы поднимать весь комплекс проблем, о котором мы пишем сейчас.

Вне всякого сомнения, как в Древней Индии, так и в исламских странах конопля с древнейших времен использовалась именно в качестве священного растения, «открывающего ум».

«Попытка понять влияние этих сильных растительных снадобий на ум странствующих монахов, которые их обычно употребляют, могла бы вылиться в интересные философские исследования. Мы можем быть уверены, что снадобья из конопли, в разных вариантах известные Востоку, ответственны за некоторые из его наиболее диких грез».

Джордж Оман (английский исследователь Индии конца XIX века)

По всей видимости, именно конопля стала постепенно заменять сому и амброзию в более поздних, чем описанные в Ведах и «Зенд Авесте», мистериях и ритуалах Индии и Ирана.

Ислам запрещал правоверным употреблять алкоголь, но в Коране не существует запрета на употребление марихуаны. Поэтому на Ближнем Востоке конопля была столь же распространена, как алкоголь в европейских странах.

Возможно, именно с тысячелетней историей постоянного употребления продуктов конопли связано столь разительное, бросающееся в глаза любому путешественнику отличие национального характера жителей мусульманских стран от особенностей личности европейцев.

О мягкости, кажущейся податливости, женственности культуры Востока сложено немало легенд. Восточный мудрец во время беседы с иноверцем во всем с ним согласится, но думать будет все равно по-своему…