Следовательно, человек, вставший на путь духовного совершенствования, в любом случае должен овладеть собственной психоэнергетической природой и трансформировать силу Кундалини, проявив ее на высшем, творческом, полюсе.

Каким же образом должна осуществляться эта трансформация? И что может помочь человеку выполнить эту задачу? Н. Уранов пишет по этому поводу: «Когда соединяются представители двух начал для создания семьи и совместной жизни, устремленной к высшему творчеству, тогда создаются наиболее благоприятные условия для сублимации подземных сил». Следовательно, «истинный брак», союз соответствующих друг другу по духовному уровню представителей двух начал не только не препятствует духовной самореализации, но и, напротив, способен оказать немалую помощь в этом сложном процессе. Правда, Уранов делает здесь существенную оговорку: «Но если нет возможности найти себе спутника противоположного начала для того, чтобы вместе идти по духовному пути, – то можно сказать с полной определенностью – отвергая духовный мезальянс, лучше идти в одиночестве, несмотря на все опасности и тяжести одинокого пути».

Есть и еще один, не менее эффективный, путь сублимации и трансформации низших природных энергий человека в высшие, духовные силы. «Творчество, непрерывно возрастающее в своем качестве, красоте и совершенстве форм, и труд, вплоть до интенсивного физического труда – единственная возможность овладения половой энергией», – утверждает Николай Уранов. Говоря о борьбе низшего и высшего в человеке, невозможно не вспомнить уже цитировавшиеся слова Е. П. Блаватской о том, что «мы не можем уничтожить или управлять страстью. Если ее отогнать, другое стихийное воздействие займет ее место. Поэтому не стоит пытаться уничтожить низкое, не ставя ничего взамен, но следует заменить низкое высоким, порок добродетелью, суеверие знанием». Следовательно, творчество как раз и является тем, что может преобразовать низшее в высшее, направив главный энергетический потенциал человека в область духовного творчества.

Значение творчества, в особенности искусства, в духовном развитии человека и общества недаром подчеркивалось Живой Этикой. Искусство способно не только трансформировать низкое в высокое. Оно способно оказывать сильнейшее влияние на сверхсознательные, духовные структуры человеческой психики, активизируя психодуховный потенциал человека.

В чем же состоит древняя тайна искусства?

В свое время в прессе рассказывалось об одном интересном открытии, сделанном учительницей истории В. Н. Полуниной. Глядя на карту Москвы, она обнаружила, что очертания границ современного Садового кольца вместе с излучиной Москвы-реки в точности повторяют графически древний культовый символ праславян – так называемую «Солнечную птицу», лебедя-шипуна.

Наиболее полное изображение языческого символа наших предков историки обнаружили на медном браслете, найденном археологами близ Познани. Находка была датирована VII веком до н. э. Символ, изображенный на браслете, представлял собой три окружности – две на одном уровне, а третья повыше, в центре. Две окружности представляли собой стилизованное изображение «солнечных лебедей», а третья окружность символизировала само Солнце. Очертание границы Садового кольца с излучиной реки в точности повторяет изображение «Солнечной птицы» на браслете. Более того, даже количество ворот, построенных по границам Садового кольца, совпадает с числом солнечных лучей на древнем культовом изображении – их двенадцать.

Сам собой напрашивается вывод: не была ли планировка укреплений Садового кольца, построенных в XVI веке, сознательным копированием древнего символа, связанного с праславянским солнечным культом?

Академик Б. Рыбаков считает внешнее сходство древнего языческого символа с очертанием старого центра Москвы – Садового кольца – случайностью, не более того. В подтверждение этих слов ученый привел вполне логичные доводы, состоящие в том, что в XVI веке москвичи по воздуху не летали и целенаправленно распланировать центр своего города так, чтобы он повторял изображение культового символа, не могли…

Сходство очертаний центра Москвы с древним символом действительно могло быть случайным. Известно, что в природе существует большое количество определенных форм, повторяющихся и в излучинах рек, и в очертаниях холмов и гор, и в конфигурациях созвездий и галактик. В своем извечном творчестве Природа имеет не меньшее количество форм и не менее значительную их смысловую наполненность, чем творения рук человеческих. И это глубоко закономерно – недаром в эзотерических учениях Природа считается одухотворенной и сознательной основой бытия.

Но мнение о том, что планировка древнего центра Москвы повторяла изображение культового символа не случайно, тоже имеет право на существование. Тем более что официальные научные рассуждения о невозможности полетов в XVI веке имеют альтернативную точку зрения…

Загадка планировки Садового кольца чем-то напоминает другую историческую загадку – гигантские стилизованные изображения острова Пасхи и пустыни Наска, увидеть которые целиком и полностью можно лишь с большой высоты. Тайна острова Пасхи вызывала головную боль у ученых многих стран. Каких только предположений не строили ученые мужи относительно назначения и способов создания символических рисунков, контуры которых были растянуты на многие десятки километров. Кое-кто убежден, что изображения были высечены на каменистой почве инопланетянами и служили обозначением взлетных полос аэродрома пришельцев… Но укрепления Садового кольца в XVI веке строили уж точно не пришельцы. А сам факт «символической» планировки укреплений на огромной территории все же напоминает загадку фигур острова Пасхи.

В самом деле, распланировать границы Садового кольца так, чтобы графически они точно повторяли языческий символ, и не обозревать при этом всю местность с высоты кажется просто невозможным! К тому же – вот курьез: вглядитесь в изображенный на браслете древний символ повнимательнее. Фигурка женщины, протягивающей руки к Солнцу, находится в чем-то таком, что вполне можно принять не только за стилизованное изображение городской ограды, но и за изображение летающей тарелочки! А браслет, как уже говорилось, принадлежит к VII веку до н. э. Вот и думайте теперь, летали наши предки по воздуху или нет. А самое интересное, что эзотерическая философия, в отличие от традиционной науки, нисколько не сомневается в том, что отдельные личности могли «летать» и в XVI веке, и в VII веке до н. э., и вообще в эпоху Атлантиды. Потому что летать в конце концов можно по-разному.