Истинное понимание вещей отличается от ложного понимания так же, как живой человек отличается от мёртвого тела. Люди кажутся себе образованными, используют научные и философские понятия, но в основном это только внешняя мишура, подобно дорогому костюму, украшающему тело мертвеца. Мы лишены истинного знания не потому, что нам не достаёт какой-то информации, а потому, что в нашем разуме всё перевёрнуто с ног на голову. Настоящее ведическое образование – это не информирование, а в определённом смысле лечение. Сделав это отрезвляющее замечание, давайте продолжим ревизию понятий нашего разума.

Примеры определения других понятий

Итак, мы дали определение четырёх пар понятий (восьми тезисов). Если читатель хочет усвоить логический метод, представленный в данной книге, рекомендуем ему самостоятельно рассмотреть несколько пар поня­тий и прийти к важным для себя открытиям. Для того чтобы помочь читателю в этом, мы приведём примеры такого исследования.

Возьмём понятия следствия и причины. Причина является абсолют­ным понятием, а следствие – вторичным, относительным понятием. Никто, конечно, не станет с этим спорить, хотя в разуме у нас имеется прямо противоположная логическая связь: мы считаем следствие абсолютным, а причину – относительным, зависимым понятием. Такую логику извлекает наш разум из материального опыта, пратьякши. Например, что было причиной появления на свет того, что мы считаем собой, т.е. тела? Любой скажет, что родители. Однако это относительная причина, поскольку у них тоже были родители. Причина, которая является следствием чего-то ещё, есть не что иное, как следствие, а не причина. Абсолютизация следствия означает, что нет такой причины, у которой не было бы другой причины, иначе говоря, причины как таковой нет, всё является следствием. Таким

образом, в нашем разуме создаётся цепь следствий, уходящая в бесконечность. Гегель называл эту бесконечность дурной, потому что она представляет собой бесконечно повторяющееся невежество в отношении того, что же является причиной.

Материя сама по себе – следствие, поэтому нам действительно не найти материальной причины появления на свет нашего тела. Это верное утверждение, однако из него не следует, что причины нет вообще. Причина нематериальна, и она называется дживой*. Только не спраши­вайте, пожалуйста, что является причиной дживы! Это будет новым витком невежества. У неё нет причины, в том смысле, что она никогда не создаётся. Она не зависит от материи, наоборот, материя зависит от неё. В Ведах говорится, что женщина может забеременеть тогда, когда Бог пошлёт дживу в семя мужчины. Если же души в семени нет, материальные условия в утробе женщины могут быть идеальными, но зачатия не произойдёт. Поскольку причиной является душа, мы можем достичь успеха в любом деле, если оно совершается “от души”.

Рассмотрим другую пару понятий: сомнение и вера. Сомнение не может породить веру, но истинная вера рождает сомнение. Декарт говорил: “Подвергай всё сомнению”. Правильное понимание этого утверждения заключается в том, что мы должны быть разумными, отделять зёрна от плевел. Мы не должны быть наивными простаками, готовыми “на веру” принимать то, что нам говорят. Получается, что в основе правильного, относительного сомнения лежит вера в сущест­вование надёжной, абсолютной истины, а также в то, что её можно постичь. Абсолютизация же сомнения означает, что человек и не собира­ется приходить к окончательному выводу, поскольку не верит в сам факт его существования. Но если так, господин неверующий, значит, придётся усомниться и в себе самом! Когда сомнение ставит себя выше веры, это ведёт человека к саморазрушению. Человек теряет веру уже в само сомнение, в разум, и становится тупым и внушаемым. Вот он парадокс! Многие думают, что внушаемыми являются верующие люди, на самом же деле это свойство неверующих. Те, кто сомневаются в самом сущест­вовании истины, вступают в дискуссии не для того, чтобы выявить истину и принять её, а для того, чтобы потешиться. Отсутствие веры неизбежно приводит их к моральной и интеллектуальной опустошённости. Настоя­щий гуру даже не будет пытаться открыть неверующему глупцу Истину, чтобы не оскорбить Её.

*) Джива – нематериальная сущность любого живого существа, его душа. Обладает тремя свойствами, отличающими её от материи: сат (вечность), чит (знание и совершенство) и ананда (блаженство). Поэтому каждое живое существо стремится к безопасности, смыслу бытия и счастью. Обычно в литературе словом "душа" обозначается тонкоматериальное тело души. Мы же будем использовать данное слово только в духовном значении.

Гуру и ученик. Если человек является учеником, если он обретает истинное знание, это значит, что у него уже есть учитель. Без учителя это было бы невозможно. Однако тот факт, что у человека есть учитель, ещё не означает, что он является учеником. Понятие “ученик” является первичным, абсолютным, а понятие “гуру” – зависимым, относительным. Тот, кто считает себя учеником, может быть истинным учителем. Тот же, кто думает, что является учителем, на самом деле лжеучитель. В представлении людей понятие “гуру” связано только с внешними прояв­лениями, с пратьякшей. Гуру – это тот, кого окружают последователи, боготворящие его. Гуру – это тот, кто умеет красиво и эффектно говорить. И, конечно же, гуру – это тот, кто демонстрирует удивительные “чудеса”. В общем, гуру – символ внешнего успеха, кумир толпы. Абсолютизация данного понятия в обществе приводит к появлению различных сект. На самом деле, поскольку сейчас люди вообще не верят ни во что, всё общество на глазах превращается в большую секту, состоящую из внушаемых людей, которыми легко управлять через средства массовой информации. Очень удобно для бизнеса современных “гуру”! Поскольку люди хотят, чтобы их обманывали, обманщики плодятся как на дрожжах. С другой стороны, тем людям, которые живут сознательно и преданы истине, обман не грозит. Настоящему ученику Господь всегда пошлёт настоящего учителя. Истинный ученик имеет связь с истинным учителем через шабду. Это значит, что человек должен учиться у гуру его внутрен­ним качествам ученика, или слуги живой истины, воспетым в Ведах.

Слушать и слышать. Просто слушать – значит не слышать или, иначе говоря, слышать не всё. Это относительное понятие, связанное с внешним восприятием. Слушает тот, кто имеет учителя, слышит же тот, кто является учеником. Когда человек слышит, он имеет веру и совершает служение, когда же слушает – только потребляет информацию и ничего не делает для её осмысления. Когда человек слушает, но не слышит, у него пропадает интерес слушать. Ведь следствие без причины не живёт. Поэто­му слушание постоянно требует внешних перемен: свежих новостей, новых песен, и проч. Современное образование – это абсолютное слуша­ние, которое притупляет в человеке чувство удивления перед миром, его вечной новизной. В этом смысле образованный человек – это обыватель, который уверен, что “мир лежит у него в кармане”.

Право и обязанность. Материалисты уделяют основное внимание понятию права, считая его первичным. Однако такое понимание права является ложным. Человек, чьим мотивом деятельности является личная выгода (право), в принципе не способен исполнять обязанности. Он просто не понимает, что это такое. Когда все люди действительно исполняют свои обязанности, их права реализуются автоматически. Вопрос: почему нару­шено право? Ответ: кто-то решил, что у него есть право не исполнить свои

обязанности. Простой пример. Право вождения автомобилем в обществе существует постольку, поскольку каждый водитель исполняет свои обязанности, соблюдая правила движения. Если же кто-то решит, что у него есть право ездить так, как ему заблагорассудится, то он станет опасен для окружающих (поставит под сомнение право на жизнь). Таким образом, понятие права является вторичным. Общество, в котором каждый человек учится исполнять свои обязанности в отношении других, является совершенным. Абсолютизация права в обществе делает его в лучшем случае материалистичным, а в худшем – криминальным. Вспомним навязчивую идею Раскольникова перед преступлением: “Тварь я дрожащая иль право имею?”. Когда право первично, это значит, что уже не важно, преступник человек или нет, главное – признана ли его вина, “Не пойман – не вор”. В таком обществе всё, что связано с понятием “обязанность”, например, благородство и совесть, теряют всякий смысл. Имеет значение только, есть ли у тебя связи и деньги, чтобы твоё “право” признали окру­жающие. Вывод: абсолютизация права в обществе ведёт к разрушению права (на справедливость, жизнь и пр.).