Этот подход, утверждают мудрецы, соответствует мнению рабби Йехуды а-Наси, установившего, что женщина, двое (первых) сыновей которой умерли после обрезания, не должна обрезать третьего из опасения, что он тоже умрет. Стало быть, по его мнению, достаточно двух прецедентов, чтобы установить правило, обязывающее опасаться повторения прискорбных случаев в будущем.

Однако, по мнению раббана Шимона бен Гамлиэля, для установления правила, указывающего на то или иное явление, необходимы три повторяющихся прецедента. Мы узнаем об этом из свидетельства рабби Хии бар рав Авы, рассказавшего, что в некоей семье были четыре сестры; у трех из них сыновья умерли после обрезания; когда у четвертой сестры родился сын, она спросила у раббана Шимона бен Гамлиэля, должна ли она его обрезать; тот ответил, что нет — ибо следует опасаться, что и он умрет.

Мудрецы возразили: нельзя исключить, что если бы третья (а не четвертая) сестра задала аналогичный вопрос раббану Шимону бен Гамлиэлю, он дал бы ей тот же ответ (и, следовательно, удовольствовался бы двумя прецедентами)! Им возразили: в чем заключалось бы в таком случае свидетельство рабби Хии? Несомненно, смысл его состоит в констатации того, что, по мнению раббана Шимона бен Гамлиэля, для установления правила необходимы были все три прецедента.

Мудрецы спросили: быть может, рабби Хия засвидетельствовал другое — что нет необходимости, чтобы несчастные случаи происходили с одной и той же женщиной, то есть даже из случаев, происшедших с разными сестрами, принадлежащими к одной семье, можно установить правило, распространяющееся на всю семью?

Следует [попутно] отметить, что мудрец по имени Рава учил, что не следует жениться на женщине, сестра которой больна эпилепсией. Вернемся, однако, к вопросу о том, что думал раббан Шимон бен Гамлиэль о числе прецедентов, необходимых, чтобы установить печальное (обязывающее опасаться повторения) правило. Сколько их должно быть — два или три? Ответ на этот вопрос можно получить, проанализировав другую историю: у некоей женщины умерли после обрезания двое сыновей; после рождения третьего она пришла за советом к раббану Шимону бен Гамлиэлю, и тот разрешил обрезать ребенка. Следовательно, по его мнению, для установления правила требуются три повторяющихся случая.

Исходя из этого, мудрец по имени Абайе женился на женщине по имени Хума, несмотря на то, что два ее первых мужа умерли. Иными словами, он не побоялся стать ее третьим мужем (и умереть, как два предыдущих), полагая, что правило, обязывающее опасаться повторения несчастного случая, требует трех прецедентов. Тем не менее он умер после того, как женился на Хуме.

Мудрец по имени Рава (коллега и оппонент Абайе) изумился: как мог Абайе жениться на этой женщине, несмотря на то, что опасность нависла над его головой? Ведь, по крайней мере, по мнению некоторых мудрецов, для установления правила достаточно двух прецедентов! И еще: каким образом Абайе вывел из примера, относящегося к смерти мальчиков после обрезания, правило, относящееся к женитьбе на женщине, похоронившей двух мужей?

Ему ответили: эти случаи являются сходными!

Мудрецы спросили: почему, собственно, следует опасаться женитьбы на женщине, предыдущие мужья которой умерли? Когда речь идет о смерти мальчиков после обрезания, можно опасаться болезней, связанных с типом крови, или иных медицинских проблем. Но чего мы боимся в случае с женщиной, похоронившей своих мужей?

Им ответили: есть две возможности, по мнению одного мудреца, следует опасаться, что сексуальная близость с этой женщиной может стать причиной смерти мужчины (на языке мудрецов — «источник является причиной»). Другой мудрец, рав Аши, полагал, что над этой женщиной довлеет злой жребий, который и становится причиной смерти ее мужей.

Мудрецы спросили: в чем принципиальное различие между этими двумя объяснениями? Им ответили: оно связано с оценкой вероятности, что муж умрет еще до того, как совершит сексуальный акт с такой женщиной. По мнению мудреца, считавшего, что опасность связана с сексуальной близостью, до тех пор, пока нет близости, нет и опасности. По мнению того, кто связывает опасность со злым жребием, муж может умереть и до того, как сблизится с женой.

Вавилонский Талмуд, трактат Евамот 64б

Мудрецы Мишны установили правила поведения еврейской женщины, указав, что нарушительница этих правил теряет свои имущественные права, так что муж может или даже должен с ней развестись, не выплачивая оговоренную в брачным контракте (кетубе) компенсацию. Женщинам было запрещено выходить из дома без головного убора, прясть в общественном месте, разговаривать со всеми без разбора, «проклинать детей в его присутствии», громко разговаривать (так, чтобы их слышали соседи). С такими женщинами мужья разводятся, не выплачивая компенсацию.

Мудрецы сформулировали это так: «Нарушающая иудейские обычаи — уходит без кету бы».

Мудрецы Талмуда конкретизировали перечисленные древними мудрецами примеры нарушения иудейской общественной практики и определили, как именно должна вести себя женщина.

Мудрецы задались вопросом: верно ли, что женщина, выходящая из дома с непокрытой головой, нарушает закон Торы? Ведь в таком случае речь идет о более серьезном проступке, нежели нарушение социальных норм иудейской религиозной общины!