(«Кесарь» — это был титул римского императора. Он восходит к Юлию Цезарю, который был убит в 44 г. до н. э., двоюродный племянник которого через пятнадцать лет стал первым римским императором.)

Если бы теперь Иисус отказался отвечать, то, несомненно, его стали бы презирать как труса те из толпы, кто отстаивал необходимость сопротивления Риму, и они, должно быть, представляли большинство из тех, кто нетерпеливо приветствовал Иисуса как Мессию. Если бы он защищал выплачивание дани, это было бы еще хуже. Если бы, с другой стороны, он защищал неуплату дани, это мгновенно дало бы повод для вмешательства римлянам.

Иисус нашел выход. На монетах, используемых при выплачивании дани, было изображение Цезаря. Строго говоря, это делало эти монеты непригодными для того, чтобы иудеи обращались с ними во всех случаях жизни. Первая из десяти заповедей запрещала изготовление любого изображения любого живого существа, и еврейские монархи, например разные Ироды, обычно остерегались помещать свои собственные изображения на свои монеты, чтобы избежать возмущения ортодоксов. Идолопоклонническую монету, обращаться которой было греховно для иудеев, можно было просто отдать человеку, чей портрет был на ней. Иисус сказал:

Таким образом Иисус нашел безопасный путь между двух зол в, казалось бы, неразрешимой дилемме. Он выступил за уплату дани, что удержало римлян от вмешательства, но сделал так по совершенно религиозной причине, которая была совместима с его ролью Мессии.

И тем не менее, враги Иисуса, возможно, здесь также «заработали очки». Можно легко представить среди слушателей Иисуса себе зилотов, нетерпеливо ожидающих его ответа. Они были яростно настроенными против римлян, и они хотели Мессию, который повел бы их с божественной силой против ненавистных римлян.

Итак, здесь был такой вопрос: должны ли иудеи платить дань? Надлежащим мессианским ответом, с точки зрения зилотов, было громовое «Нет!».

Это сразу дало бы начало восстанию; точно так же, как некогда отказ Маттафии участвовать в языческом жертвоприношении дал начало восстанию Маккавеев.

Вместо этого Иисус нашел спасительный выход в уклонении от ответа. Если в основном толпа приветствовала остроумные ответы Иисуса, то, возможно, вовсе не те более радикально настроенные зилоты, которые теперь отпадали от него с чувством презрения. Это был не их человек. Это был не тот Мессия, которого они ждали.

А как должен был чувствовать себя Иуда Искариот? Если действительно правда, что он был радикальным зилотом, то, вполне возможно, он был переполнен неистовой ярости из-за несостоятельности человека, которого он считал Мессией. Если это так, то этим объясняется все, что затем последовало.

Но если Иисус был осторожен, чтобы избежать опасности задеть римлян, то он без колебаний резко отвечал религиозным лидерам. Матфей описывает, как он проповедует множеству народа и по ходу своей речи беспощадно осуждает книжников и фарисеев, как людей, набожность которых была связана целиком с ритуалом, а не с его сутью и которые поэтому были лицемерами.

Далее с угрозой в голосе он сказал о том, как истинно набожные люди прошлого были убиты неблагодарными людьми, и предупреждает о неизбежном возмездии:

Обычно считается, что это упоминание о судьбе Захарии, первосвященника времен Иоаса из Иудеи. Захария порицал царский двор за терпимость по отношению к идолопоклонству и тем самым заслужил вражду к себе со стороны царя и его придворных:

Эта идентификация тем более убедительна, что отсюда видно, что Иисус сознательно включил сюда все несправедливые убийства праведников, которые упомянуты во всей Библии. В еврейской Библии книги Паралипоменон располагаются в конце, и все книги Ветхого Завета разделены (в современном ее виде) всего на 929 глав. В четвертой главе первое, что упоминается, это убийство, совершенное Каином; убийство Захарии — последнее и упоминается в 917-й главе.

Однако следует признать, что Захария, о котором говорится во Второй книге Паралипоменон, по отношению к имени своего отца идентифицируется по-другому.

Тогда неясно, зачем Иисусу идентифицировать его как сына Варахии. Упоминается ли здесь совсем другой человек? Или же упоминание о Варахии — это (ошибочно) добавленная идентификация переписчика, основанная на путанице с другим Захарией, случайно упоминаемым в Книге пророка Исайи?