Язык сказок красив и поучителен, что делает ее незаменимым средством воспитания. Сказка помогает ребенку поверить в силу добра, которое побеждает не само по себе, а путем преодоления трудностей и борьбы со злом.

В сказках повествуется о чем-то невероятном, неправдоподобном, но вместе с тем фантастический вымысел заключает в себя, как говорил М.В. Ломоносов, «идею обыкновенную и натуральную, т. е. вымысел несет определенную идейную нагрузку. Этим и близка сказка к мифологии».

Славянские народы жили не изолированно, а в постоянных контактах с другими народами. Многосторонние связи отражались на образе жизни славян, их культуре, а культура славян, в свою очередь, оказывала влияние на соседей. Поэтому говорить о славянской культуре можно только в сопоставлении ее с мифологией других стран и народов, окружавших славян или вступавших в контакт с ними, а прежде всего индоевропейских народов. Необходимо учитывать и то, что в прошлом славянские племена много и часто перемещались, смешивались с другими народами, расселялись на новые места. Тем не менее славянская мифология, как и мифология любого другого народа, не может быть безнациональной, поскольку она развивалась в конкретной исторической, духовной и даже климатической среде.

Мифологические представления древних славян – настоящий кладезь мудрости наших предков. Это не только дохристианские божества, но и представления о космосе, земле, природе и ее законах, о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе, домашнем очаге, его устройстве и украшении, об одежде, утвари и т. п. Славянская мифология – отражение знаний, выработанных столетиями, а быть может, и тысячелетиями человеческой практики. Славянскую мифологию называют языческой. Что же такое язычество? Главная идея язычества выросла из самой жизни, а потом оно охватило мировоззрение и «жизненное воззрение» людей Древнего мира.

Древним славянам было свойственно космоцентрическое мировоззрение, которое по своему отношению к природе значительно отличалось от современного – технологического. Человек знал, что его жизнь зависит от природы, поэтому он ее обожествлял. Подобные представления породили дохристианских языческих божеств – Перуна и Велеса, Даждьбога и Мокошь, Стрибога и Хорса, а также русалок, леших, домовых, фантастических животных и птиц. Тогда-то и расцвели на полотенцах и под стрехами крыш дивные фантастические узоры.

Древние славяне одухотворяли и олицетворяли всю природу – землю, воду, огонь, почитали растения и животных, и на этой основе формировались различные верования и первобытные религии, свойственные всем народам в определенные периоды их развития.

В русских народных верованиях долго сохранялись следы культа, например Мать-сырой-земли, которая олицетворялась в образе женского божества плодородия. Столь же древними объектами поклонения были вода и огонь, им приписывали предохраняющее, очищающее, оплодотворяющее действие. Известны древние поверья и ритуалы, относящиеся к растительности, направленные на обеспечение земельного плодородия, урожая. Символом плодородящего начала служили магические изображения женщин-родоначальниц, обнаруженные археологами еще в искусстве палеолита. Символ плодородия в виде женского божества входил в содержание позднейших праздничных обрядов, главным образом весенне-летнего цикла (Масленица, Семик и т. п.), в которых более ярко воплощен культ растительности. Почитали славяне и животных. В качестве остаточных элементов веры в сверхъестественные свойства отдельных животных выступают поверья о животных-оборотнях.

Мифология пронизывает весь аграрный календарь древних славян. Об этом свидетельствуют не только обряды «вызывания» дождя или «заговоры» засухи, но и все стороны трудовой и бытовой жизни населения Древней Руси. Русский аграрный календарь складывался из нескольких циклов. Новый год начинали святки, приходившиеся на время зимнего солнцестояния. С принятием Христианства они были приурочены к рождественско-крещенским церковным праздникам. Например, Масленица символизировала проводы зимы и встречу весны. Весенняя обрядность слилась с пасхальной христианской обрядностью. Летний цикл праздников, соотнесенный позднее с христианскими праздниками Троицей и днем Иоанна Крестителя, приходились на период расцвета природы. Осенние зажиночные и дожиночные обряды были посвящены окончанию полевых работ, сбору урожая.

Подобно другим народам, славяне передавали мифы о своих богах изустно от поколения к поколению. С именами богов были связаны многие суеверия, обрядовые празднества и игры. Но постепенно одни из них (Перун, Волос, Сварог, Макошь) забывались, другие приобретали новые имена, а поверья о таких языческих божествах, как Купала, Ярила, Коляда, просуществовали в русских селеньях вплоть до XIX в. Наряду с поверьями о домовых, леших и русалках имена Ладо, Чур, Навий (день) долго оставались в песнях, поговорках.

Перун – бог грозы (грома) и войны, подобный Зевсу. Покровитель военной дружины и ее предводителя – князя. Слово Перун, вероятно, связано со значением «огонь» или «разящий, гром», божество славян-земледельцев, заботившихся не столько о военных победах, сколько об урожае.

Согласно народным поверьям, гроза происходит оттого, что Перун (позднее – Илья Пророк) в образе всадника на коне или на колеснице ездит по небу и поражает молниями и громом своих противников – чертей, бесов, а также Змея (по некоторым мифам – Велеса). Таким образом, Перун для славян был не только грозным божеством, но и богом-подателем живородящей влаги.