Шрифт:
Эти описания указывают на методы, позволяющие установить связь с творческим интеллектом, выходящим за пределы индивидуального когнитивного разума. Кроме представления о «Боге» Бейтсона, Больший разум, о котором говорит Бейтсон, возможно, и есть то, что мы называем «интуицией», «творческим бессознательным» в работах Милтона Эриксона, или «коллективным бессознательным» в трудах Карла Юнга.
Фрейд предполагал, что бессознательное – это нечто личное, находящиеся внутри личности. С другой стороны, Юнг рассматривал личное бессознательное как вершину более обширного универсального слоя бессознательного, коллективного бессознательного – унаследованной части человеческой души, не связанной с личным опытом.
По мнению Юнга, коллективное бессознательное выражается в архетипах, универсальных мыслеформах или мысленных образах, оказывающих влияние на чувства и действия личности. Юнг отмечает, что переживание архетипов часто не ограничивается местными традициями или культурными нормами. Юнг предположил, что архетипы – это врожденные конструкции. Он считал, что новорожденный ребенок – не «чистый лист», он уже несет в себе способность воспринимать определенные архетипические паттерны и символы. Он считал, что дети так много фантазируют, потому что у них еще недостаточно реального опыта для того, чтобы разорвать связь своего разума с архетипическими знаниями и образами.
В истории человечества архетипы выражаются в разных формах: в мифах, сказках, священных текстах, искусстве, литературе и даже в рекламе. Они проявляются на уровне личности в мечтах и видениях. Платон описывал их с философской точки зрения, как «элементарные формы» мысли и опыта.
Еще один аналог того, что Бейтсон называл Большим разумом, – морфогенетические поля Руперта Шелдрейка. Шелдрейк предложил идею морфогенетических полей, чтобы объяснить такие явления, как совпадения и влияние на расстоянии, от развития эмбриона до исцеления с помощью молитвы и «феномена сотой обезьяны» [16] – ситуаций, когда изменения в одной части популяции вызывают изменения у других членов популяции или в группе в целом при отсутствии непосредственного физического контакта.
16
Феномен сотой обезьяны описывает внезапный, спонтанный и необъяснимый скачок сознания, возникающий в популяции живых организмов, когда достигнута точка «критической массы», то есть когда достаточно большое количество членов популяции начинают демонстрировать определенный паттерн поведения или идею. Понятие «феномен сотой обезьяны» предложил доктор Лайал Уотсон в книге «Жизненный поток» (Lifetide (1979)), где он описывает несколько исследований, проведенных в 60-х годах японскими приматологами, наблюдавшими за популяциями макак, живущих на побережье островов Японии.
Уотсон описывает, как одна обезьяна научила другую мыть сладкий картофель в воде. Вторая обезьяна, в свою очередь, научила третью и так далее – до тех пор, пока все обезьяны острова не начали мыть картофель, чего никогда не делали раньше. Когда «сотая» обезьяна научилась мыть картофель, вдруг, спонтанно и совершенно загадочным образом, обезьяны, обитающие на других островах, не имеющие физического контакта с группой, научившейся мыть картофель, тоже начали мыть картофель.
Научная достоверность этих исследований подвергалась сомнению, но есть множество других примеров подобных феноменов, которые могут быть результатом подобных морфогенетических явлений; например, одновременное возникновение определенных идей и теорий в работах разных авторов или в разных регионах мира (например, почти одновременное изобретение математического анализа Ньютоном и Лейбницем).
Основной элемент модели Шелдрейка – процесс морфогенетического резонанса. Это механизм обратной связи между полем и взаимосвязанными элементами (холонами), из которых оно состоит. Чем больше степень сходства между отдельными элементами, или холонами, тем больше резонанс; этот резонанс увеличивает силу, четкость или устойчивость определенных форм мысли или поведения, существующих в этом поле.
Например, можно вспомнить скандал, разгоревшийся, когда стало известно, что американские солдаты жестоко обращались с заключенными тюрьмы Абу-Грейб (это были физические, психологические и сексуальные злоупотребления, изнасилования, содомия и даже убийства) во время первого периода оккупации Ирака в 2003–2004 годах. Во время судебных процессов над этими солдатами их адвокаты вызвали целую череду свидетелей, которые утверждали, что подзащитные никогда не совершали насилия и не были склонны к садистскому поведению в прошлом, что они были обычными, «нормальными» людьми. Но как и почему эти нормальные люди превратились в таких «бесчеловечных монстров», начисто лишенных сочувствия и сострадания? Одно из возможных объяснений – морфогенетическое поле Шелдрейка, где насилие порождало насилие посредством морфогенетического резонанса между американскими солдатами, побуждая их действовать вопреки их собственной природе, характеру и убеждениям.
Шелдрейк предположил, что процесс морфогенетического резонанса приводит к формированию устойчивых морфогенетических полей, на которые живым организмам легко настроиться. Например, он пишет, что именно таким образом простые формы жизни синергетически самоорганизуются в более сложные. Эта модель представляет собой альтернативное описание процесса эволюции в дополнение к процессам отбора и вариативности, которые описал Дарвин.
Однако здесь важно иметь в виду, что, как указывает Бейтсон, «ментальные характеристики врожденны или имманетны в целостной совокупности». Когда мы отделяем себя от более обширной системы или теряем с ней связь, то теряем и доступ к заключенному в ней интеллекту.
Еще одно объяснение событий в Абу-Грейб – что солдаты оказались в ловушке искаженного, изолированного и дисфункционального поля, пронизывающего всю атмосферу в тюрьме, и поэтому потеряли контакт с самими собой.
Такая потребность в контакте с самими собой и с более обширным полем вокруг нас объясняет, почему так важно разрабатывать нейро-лингвистические инструменты, помогающие поддерживать или восстанавливать связь с самими собой и с Большим разумом, о котором говорит Бейтсон. Чтобы открыться и установить связь с различными уровнями поля и полевым разумом, полезны такие инструменты и процессы: умение входить в особые, или измененные, состояния сознания, в медитацию, в транс, использование психогенных наркотических средств и других веществ; а также молитва, пение, сны, поэзия, танец, движение, соматический синтаксис, йога и даже занятия любовью.
Например, Майкл Дилтс исследует связь между НЛП и шаманизмом. На этой основе он создал шаманские процессы коучинга . С помощью барабанного боя, позволяющего создать связь между человеческой нервной системой и интеллектом поля, Майкл помогает людям получить доступ к архетипической мудрости, чтобы находить глубинные ресурсы и мудрые решения.
Поле, дух и цель
Понятия поля и полевого разума, конечно же, связаны с тем, что в человеческой истории получило название «духовного опыта». В третьем поколении НЛП термин духовный означает субъективный опыт принадлежности к «большой системе»; когда мы выходим за собственные границы и осознаем себя членами своей семьи, своего сообщества и глобальных систем. Этот уровень опыта относится к одному из шести фундаментальных уровней обучения и изменений модели нейро-логических уровней Роберта Дилтса. «Духовный» уровень опыта связан с тем, что можно назвать «Я с большой буквы» – это ощущение бытия, выходящее за рамки наших собственных представлений о себе, наших ценностей, убеждений, идей, действий или ощущений. Он отражает нашу связь с тем, кто еще и что еще находится в большой системе, которая нас окружает. Изменения на этом уровне обычно происходят в форме «пробуждения» к более широкому контексту, и это придает смысл и цель нашей жизни.
В зависимости от личности или от культуры субъективный опыт духовного может быть представлен в терминах личного «Бога», целого царства богов и духов, рассеянной энергии, связывающей все вещи во Вселенной, некоего безличного «порядка» или изначальной силы, входящей в жизнь человека из какого-то огромного внешнего источника.
Духовный опыт лежит в основе религии, но сам по себе не обязательно является «религиозным». Религия обычно возникает для того, чтобы создать сообщество вокруг общего духовного опыта и убеждений. Религия предполагает учреждение и узаконивание определенных убеждений, ценностей, этического кодекса, которые являются социальным отражением или репрезентацией чего-то, основанного на личном переживании «Духа».