Служение может сделать для нас многое. Прежде всего, нам следует знать, что служение, выполненное в божественном духе, является величайшей возможностью, которая в нашем распоряжении для того, чтобы убить свою гордыню и тщеславие и стереть печать эго. Именно в посвященном служении мы видим всеобщую гармонию, мы превращаемся во всеобщее сознание. Наша воля становится Волей Бога.

То, что мы называем служением, — не что иное, как исполнение божественной Воли. Здесь, на земле, у одного есть способность, у другого есть потребность. Способность и потребность должны идти рядом. Как только способность дарована, не только исполнена потребность, но и способность также признана, способность оценена. Сама по себе способность получает только частичное удовлетворение. Но когда способность и потребность мчатся рядом, рассветает полное удовлетворение.

«От каждого по способностям, каждому по потребностям». В нашей повседневной жизни эта истина существенно применима.

Ум должен быть занят Богом, и в этом состоянии божественного сосредоточения следует служить человечеству. Само служение становится в этот самый час величайшей наградой. Хотя медитация и служение представляют совершенно различные подходы в сфере духовности, труд и посвященное служение — это не что иное, как чистая медитация.

Теперь Кришна говорит нам о наслаждении и страдании. «Чувственное наслаждение заканчивается страданием. Поэтому мудрый избегает чувственного наслаждения. Постоянный самоконтроль — реальное и нескончаемое счастье» (5.22–23).

Самоконтроль продолжается — умение владеть собой рассветает. Умению владеть собой подвластны жизнь в обществе и деятельность в обществе. Самый легкий путь достижения самоконтроля — принять путь самопосвящения. Самопосвящение всегда благословлено просветлением души. Бурные силы наших чувств должны преклониться перед просветлением души. Тот, у кого есть внутреннее просветление, знает, что его жизнь на земле воплощает Бога, а его действия выражают Бога. Он чувствует, что никогда не является действующим, он — просто инструмент.

Теперь мы подходим к тому, чтобы узнать из Гиты, что такое тело. «Тело — это град с девятью вратами» (5.13).

Процитируем «Бессмертную Песнь» (Бхагавад-Гиту) Уэсли ла Виолетт:

Тело — это град со многими вратами, в котором суверенный ум может пребывать спокойно.

Внутри этого града находится священный Храм Духа, Ума, где нет ни желания действовать, ни какой-либо побудительной причины, и все же, всегда есть радостная готовность следовать Долгу, когда он зовет (5.13–14).

Верно, что у тела есть священный храм. В равной степени верно и то, что само тело священно. Мощное утверждение Уитмена нужно с благодарностью приветствовать: «Если и есть что-то священное, то тело человека священно».

Сегодня тело — неодолимое препятствие. Завтра это же самое тело может быть и будет гордостью Божественности, ибо в этом теле и через это тело Бог показывает миру, как Он выглядит, что Он делает и чем Он является.

К концу этой главы Шри Кришна уверенно говорит, что человеку следует полностью избегать чувственности, чтобы жить в Божественности и обладать Божественностью сполна. Страсть-тигра нужно победить. Устремленному нужно постоянно концентрироваться на своем Освободителе. Воистину, Цель, уникальное Спасение — только для него.

Самоконтроль

Больше никаких колебаний! Больше никаких страхов! Больше никакого смятения! Первый стих шестой главы говорит Арджуне, что Саньясин и Йог — одно. «Тот, кто выполняет свой долг без ожидания плодов действия, является Саньясином (Санхья-Йогом) и, вместе с тем, Йогом (Карма-Йогом)» (6.1). Воздержание и бескорыстный динамизм — одно.

Не приходится и говорить, что именно отказ от действия объединяет Саньясу и Йогу. Этот отказ является отказом от желания и отказом от ожидания. Действие, правильное действие, должно быть совершено. Действие — это не зависимость. Действие — это устремление. Действие — это осознание. Гита требует нашей свободы от полнейшей зависимости действия, а не от действия. Зловещая зависимость, которая является нашим недругом, находится внутри нас, а не вне нас. Так же и наш божественный друг, свобода. Кажется, что мы находимся во власти своего ума. Мильтон в своем «Потерянном Рае» говорит об уме: «Он (ум) может сделать ад из рая или рай из ада». Но настоящий преданный может легко превзойти эту прискорбную судьбу. Его устремление и неприятие делает его единым с Волей Бога. Он одухотворенно поет:

Если я поднимусь в небеса, Ты — там;

Если я устрою свое ложе в аду, Ты тоже там.

В этой главе Шри Кришна использовал слова «Йога» и «Йог» по крайней мере 30 раз. Здесь он говорит Арджуне о том, для кого предназначена Йога: «Арджуна, эта Йога ни для эпикурейца, ни для того, кто вовсе не ест, ни для того, кто слишком много спит, ни для того, кто бесконечно бодрствует».

Самопотакание и самоистязание в равной степени недостойны. Для потакающего себе человека Цель всегда останется очень далекой. Тот, кто следует философии Чарвака*, живет в мире потворствования, а это не что иное, как разочарование. И это разочарование — песня разрушения. Философ Чарвака заявляет:

Страдание ада заключается в бедах, которые возникают от врагов, оружия и болезней, а освобождение (мокша) — это смерть, которая является прекращением дыхания жизни.

* Чарвака — древнеиндийский философ, взгляды которого известны только по полемике и опровержениям других школ (в основном буддистов и джайнов). Его система, Lokoyata, была единственной материалистической системой в Индии на протяжении всей ее долгой истории и никогда не имела особого значения. Ее последователи часто характеризуются как «те, которые верят, что тело — это «Я» (dehotmavodina?)».