Досадной помехой могут стать и столь желанные «опыты», всевозможные «переживания». Они непредсказуемы и изменчивы, и с каждым разом это приносит все больше разочарования. Если принять их за вехи развития и попытаться захватить с собой, то у нас могут отрасти руки, как у гориллы, и мы останемся топтаться на месте со всеми своими сверхъестественными историями. Цель не будет достигнута. Мы так и не приблизимся к свободному от усилий состоянию, в котором спонтанно раскрываются все просветленные качества ума. Разумнее доверять пространству в моменте «здесь и сейчас», а не стремиться вновь пережить какой-либо опыт, что-то доказывать или подкреплять. Из любви и радости пространства все необходимое проявится в нужное время, и, просто двигаясь дальше с таким настроем, мы будем поражаться тому, насколько все безгранично.

Буддийский образ жизни

Для тибетцев существует три возможных способа соединять Учение Будды с жизнью. В других древних буддийских культурах известны только два: монашеский, подразумевающий безбрачие, и мирской. В Тибете же подлинная передача всегда осуществлялась среди йогинов-практиков, которые веками своим примером подтверждали жизненность и чистоту Учения Будды, и прежде всего Алмазного пути.

Хотя монахи и монахини жили изолированно, в монастырях, и следовали строгим правилам поведения, нередки случаи, когда они становились пешками в политических играх. Миряне заботились о семье и обществе, работали, поддерживали учителей и монастыри и по возможности применяли Учение в повседневной жизни. Практики – йогины и йогини – жили вне общественных установлений, часто в пещерах, могли менять партнеров и использовали все радости жизни для узнавания своего ума.

Знаменитыми примерами такого йогического стиля жизни являются великие Миларепа [4] и Другпа Кюнле [5] .

Миларепа прославился на весь Тибет своими песнями мудрости. В юности он, следуя пожеланию матери, убил тридцать пять врагов семьи, а затем с помощью средств Будды стал пытаться удалить этот тяжкий груз вины из своего ума. Он прожил тридцать лет в пещерах Гималаев, питался в основном крапивой и благодаря медитациям Алмазного пути осознал, что его «я» – всего лишь фантазия ума. Он ничего не страшился и мог воспринимать всплывающие мысли как радостную игру ума, в котором они снова растворятся, если не обращать на них внимания.

Другпа Кюнле знаменит тем, что неустанно крушил застывшие стереотипы. Прежде всего он стремительно разоблачал нечестные игры вокруг нравственности и правил приличия, обращая взоры одних на природу ума, а других – на ограниченность их поведения. Он обожал изобличать лицемерных учителей, которых больше интересовала слава и подарки учеников, чем их развитие. Своей мощной близостью он привел на путь Просветления многих женщин, быстро развивавшихся с помощью медитаций, которым он их научил. Вокруг Другпы Кюнле всегда происходило много чудес, и до сих пор в Бутане его почитают за высокую реализацию, а также за исполняющие желания поля силы.

Поскольку в современных развитых странах есть возможность самостоятельно контролировать рождаемость, у нас не будет больших монастырей. Прежде женщины и мужчины, следовавшие примеру Будды, жили отдельно друг от друга не потому, что Учение было враждебно телу, а из-за отсутствия возможности заниматься сексом не производя на свет детей – в те дни семья оставила бы на медитацию и изучение еще меньше времени, чем сегодня. Правила, определенные Буддой для монахов, теперь могут пригодиться гораздо меньшему числу людей, хотя для некоторых подобный образ жизни по-прежнему представляет собой подходящую ситуацию.

С другой стороны, сейчас на Западе стирается грань между йогинами-практиками и мирянами, которая раньше была весьма четкой. В Тибете йогины, вынужденные соревноваться за материальную поддержку активной части населения с одетыми в красное монахами и монахинями, чтобы как-то обратить на себя внимание, нередко выглядели как «Степка-растрепка» в своих белых одеяниях. Сегодня в этом больше нет необходимости. Государство всеобщего благоденствия на Западе обеспечивает надежный тыл, и нам давно уже не надо заводить кучу детей, которые бы заботились о нас в старости, а дикое великолепие волос или одежды и вызывающее поведение больше никого не впечатляют. Мои ученики во всем мире ведут осмысленную жизнь мирян и организуют свой быт по возможности полезно, мудро и практично. При этом они придерживаются взгляда Великой печати – то есть йогического восприятия природы вещей.

2500 лет назад в Индии очень многие хотели получить у Будды объяснения относительно причины и следствия, некоторые искали поучений о сочувствии и мудрости, и лишь небольшая горстка определенно питала доверие к чистому видению Алмазного пути. На современном Западе с его высоким уровнем независимости, образования и хорошей кармы соотношение обратное: здесь многие стремятся к опыту пространства-радости ума, а тяга к психологии и философии довольно умеренна, поскольку большинство людей уже наслушались об этом в школе; что же касается причины и следствия, то их мы охотно отдаем на откуп бесчисленным законам и полиции.

В начале духовного развития – сколько бы жизней нас теперь ни отделяло от этого момента – каждый ищет собственной пользы, лишь со временем приходя к пониманию, что найти ее можно только благодаря осознанным словам и поступкам. Таким образом, все начинается с сознательной работы с причиной и следствием, с поучений Малого пути. Это внешний уровень, который обеспечивает защиту от всевозможных ошибок. Благодаря сознательному, приносящему счастье поведению постепенно улучшаются отношения с внешним миром, а также с собственным сознанием-хранилищем. Ум все больше расслабляется, и начинает проявляться его внутреннее богатство, которое мы переживаем как сочувствие и непосредственную интуитивную мудрость. На этой внутренней ступени развития необходима работа со средствами Великого пути. Если же мы накопили достаточно сочувствия и мудрости, то непроизвольно разовьются преданность и свобода, и мы сможем использовать методы Алмазного пути. Это сам по себе тайный третий уровень – достигая его, мы непосредственно расслабляемся в просветленной природе собственного ума, от которой никогда не были отделены. Каждая из этих ступеней развития соответствует одному из типов людей: эгоцентристам, идеалистам и йогинам, и их представленные в горизонтальной плоскости пути всегда поддерживаются тремя вертикальными колоннами. Упомянутые три столпа – это знание как основа взгляда на вещи, медитация и, наконец, закрепление достигнутого роста посредством поведения (см. схему). Доступ к более высокому уровню поучений открывается лишь по достижении – в этой или прошлой жизни – соответствующей ступени развития. Но поскольку тело замедляет свободную игру ума, в каждой новой жизни нам приходится заново пробуждать внутренние потоки мудрости, а затем поддерживать их работу. И пока все не начнет происходить без усилий, это требует от нас неустанного усердия.