В плане речи Будда говорит о четырех вещах, от которых стоит отучиться.

Что касается лжи , то существует два ее вида: серьезная и бытовая, или большая и малая. Большая ложь родится из желания нанести вред другим – например, обвинить в преступлении невиновного. Еще больший вред порой может причинить «духовная» ложь – симуляция медитационного опыта. Почти все сбитые с толку группы и эксплуатируемые ученики рассчитывали сначала на учителя, который либо раздувал, либо просто допускал неоправданный рост доверия к его несуществующим способностям. Другие виды лжи – вроде «долго не было автобуса», хотя на самом деле просто не хотелось утром покидать приятную компанию в постели, – относятся скорее к глупым привычкам, о которые мы сами в один прекрасный день споткнемся. Они не причиняют непосредственного вреда, а польза от них весьма недолговечна. Люди, которые много врут, сталкиваются с тем, что про них все чаще распускают всевозможные слухи. Согласно Будде, со временем у них появляется неприятный запах изо рта.

Чего нужно избегать в первую очередь, так это клеветы , потому что она коренится в злости. Если плохо говорить о человеке за его спиной, это разрушает хорошие отношения и разрывает дружбу. Да и вообще подобное поведение крайне бессмысленно, так как ничто не оборачивается против нас самих быстрее, чем вредоносные слова.

Грубая, обидная речь  – не только признак плохого воспитания, но и весомая помеха. Во-первых, мы будем слышать о себе много плохого. А во-вторых, пусть в современном обществе запреты накладываются прежде всего на поступки, однако разрушительные слова достигают гораздо большего числа существ.

И почему здесь упомянута пустая болтовня ? Ведь иногда так приятно просто поболтать с друзьями. Подобным образом рассуждают очень многие люди, пока не обнаружат, сколько на это уходит времени и энергии. Кроме того, за словами подчас стоят ревность и гордость – причем гораздо чаще, чем радость по поводу чего-то хорошего, проницательность и мудрость или хорошие пожелания. Своей болтовней мы нередко мешаем другим заняться в это время чем-нибудь полезным. Следствием такого поведения будет то, что люди перестанут воспринимать нас всерьез.

Наконец, об источниках помех в уме. Им нужно уделять особое внимание, поскольку то, о чем сегодня мы думаем, завтра будет сказано и сделано послезавтра. И в этом отношении можно говорить о трех чувствах.

Алчность блокирует естественное течение самовозникающего богатства, присущего природе ума. Любой вид привязанности – это выражение бедности, разделения между нами и другими и, следовательно, принципиального отсутствия доверия. Нами движут неуемные желания. На самом деле нет причин завидовать тому, у кого много имущества, если только он не распоряжается им щедро, что принесет добрые плоды в будущих жизнях. Собственность сковывает ум, и в конечном счете богатым просто приходится расставаться с большим количеством вещей, чем всем остальным.

В основе недоброжелательства лежит приносящий много проблем гнев. Если видеть, насколько уязвимы существа и что все они ищут счастья, при этом часто делая, говоря и думая то, что может принести лишь страдание, по отношению к ним должно просыпаться сочувствие, а не мстительность или злоба. Если гнев превратить в привычку, наша жизнь наполнится ненавистью и отвращением.

Неприятнее всего, когда люди, до этого делившие близость и любовь, настраиваются друг против друга и причиняют друг другу вред. Такое отношение не только глупо, но и расточительно в плане времени. Ведь на месте оппонента мы видим свои ожидания, и если нам не удается расстаться по-доброму, то застывает весь опыт, накопленный нами в партнерстве. Так мы ничему не учимся и в следующей связи будем начинать все с нуля. В любом случае проблемы были только нашими, а мы не воспользовались возможностью от них избавиться.

Неиссякаемым кипучим источником новых помех остается неведение. Ранее мы уже изобличили его как первопричину всех страданий и выяснили, что возникать ему негде, кроме как в самом уме. Не боги и не дьяволы определяют нашу участь. Это неведение в форме неверных воззрений покрывает сам по себе ясный ум, у которого тем не менее в распоряжении всегда есть средства для собственного освобождения – способность проникающего видения и стремление к совершенству. Эти присущие каждому из нас качества являются основанием нашей готовности опираться на собственные силы и принимать за себя ответственность, и здесь постоянное сравнение своего настроя с Учением Будды укажет нам выход из круговорота мешающих мыслей, слов и поступков.

Если мы хотим максимально эффективно очищать наше сознание-хранилище от впечатлений, которые будут приводить к страданиям в этой жизни, после смерти или в будущих жизнях, в нашем распоряжении четыре средства Малого пути, называемые также силами противодействия:

• мы сожалеем о том, что сделали, сказали или подумали что-то вредное, что в будущем приведет к страданию;

• мы желаем освободить ум от вредных впечатлений;

• мы решаем не повторять того, что приносит страдание;

• мы стараемся сознательно преобразовать возникшее страдание путем применения противоядий.

Внешние обещания

Внешние обеты Будда использовал для защиты учеников, чтобы те не сбивались с пути. Они касаются поступков, слов и мыслей, которые препятствуют успокоению ума и мешают освободиться от желаний. Как видно из текстов, Будда не устанавливал эти обещания в виде единой системы – они возникли на основе собранных в более позднее время советов, которые он давал группам своих учеников, придерживавшихся безбрачия, чтобы им легче было жить вместе. Многое из этого принесет пользу и тем, кто хочет, чтобы в их жизни воцарилось спокойствие. Известные в литературе как составляющая «Благородного восьмеричного пути», для мирян и практиков они, в частности, означают: не убивать, не создавать – сознательно или злонамеренно – ложного впечатления о своих духовных способностях, не обманывать или не обкрадывать существ, никому не причинять сексуального вреда и не употреблять такие одурманивающие вещества, как алкоголь и наркотики. Однако нужно обещать только то, чего мы будем придерживаться. Будда сознательно оставил много пространства для толкования своих советов в отношении интимной жизни, чтобы его ученики-миряне могли жить в самых разных культурах мира. Но всегда строго исключается инцест. Одни миряне и йогины дают внешние обеты – другие нет.