В Средние века умы философов, среди которых особенно значимо имя Аврелия Августина, волновали природа и сущность времени. Августин, акцентируя духовный аспект восприятия времени, считал, что время существует лишь в духовном мире человека, который склонен разделять время на прошлое, настоящее и будущее. Августин убежден, что правильнее было бы природу времени рассматривать как трехчастную: «настоящее прошедшего», «настоящее настоящего», «настоящее будущего».

Настоящее прошедшего – это «память»; настоящее настоящего – это «непосредственное созерцание»; настоящее будущего – это «ожидание». По мнению Августина, время хотя и связано с движением, но не совпадает с движением и движущимся (о чем писал еще Аристотель), скорее оно принадлежит душе, поскольку структурно связано с памятью, интуицией и ожиданием [Августин 1992: 294-230]. Другими словами, время, по Августину, может быть объяснено в терминах трех функций человеческого интеллекта: памяти, внимания и ожидания, хотя философ все же сомневается, действительно ли он знает природу времени.

Философия эпохи Возрождения вновь меняет угол зрения, и объектом пристального внимания и исследования ученых, философов становится категория пространства.

В философской традиции XVII-XVIII вв. изучение категории времени, как и пространства, связано с именами И. Ньютона и Г. Лейбница.

Представления Ньютона о времени основывались на признании реальности времени. Время в концепции Ньютона – это реальное условие существования всех объектов, вещей. Лейбниц давал отличную от ньютоновской интерпретацию времени: он считал, что время – это реальное выражение способа существования (последовательности) объектов, вещей, не зависящее от самих вещей. Как видно, взгляды Ньютона и Лейбница несколько отличались, однако оба философа признавали реальность времени [см.: Любинская, Лепилин: www.chronos.msu.ru].

Следующий этап развития философской мысли относительно времени и пространства связан с именем немецкого философа И. Канта, чья философская система начинается с гносеологии: мир прямо непознаваем, реальность существует сама в себе, т.е. она трансцендентна по отношению к человеку. В качестве доказательства Кант приводит два противоположных понятия о пространстве, представляющих одну антиномию: «мир ограничен в пространстве и времени» vs. «мир не имеет начала во времени и границ в пространстве» [Кант 1999].

Огромный вклад в раскрытие тайн времени внес именно Кант. Проблему времени он рассматривает в тесной связи с сознанием: сознание «знает» время постольку, поскольку оно мыслит линию, конструирует предмет как явление, поэтому для бездействующего сознания, очевидно, не может быть времени как своеобразной характеристики его самого. Время Кант определяет как форму внутреннего чувства, в противоположность пространству как форме только внешнего чувства [см.: Аксенов; Любинская, Лепилин: www.chronos.msu.ru].

Среди философов конца XIX – первой трети XX вв., которые в своём творчестве уделяли значительное внимание проблеме времени (в некотором смысле и пространству), Анри Бергсон занимает особое место. Среди других областей знания в этом отношении Бергсон особо выделяет философию и при исследовании времени показывает целесообразность обращения к интуиции. Его концепция – достаточно новое представление о типах связи пространства и времени – складывается в недрах такой молодой науки, как синергетика: он видел необходимость характеризовать время не только количественно, но и качественно. В ходе своих рассуждений А. Бергсон нередко обращался к аналогиям (ассоциациям), к сравнению, для того чтобы сделать более доступными и наглядными те понятия, с которыми он работал. Так, Бергсон показал, что поток времени, его длительность можно сопоставить как с клубком ниток, так и с ожерельем. В одном случае все моменты времени оказываются неразрывно связанными друг с другом (клубок ниток), в другом (ожерелье) -моменты времени обладают относительной самостоятельностью и их можно сосчитать. А. Бергсон психологическое, внутреннее время личности, время переживаний личности соотносит с абсолютом. В этом тоже одна из причин, почему он противопоставляет сознание предметам. А. Бергсон фиксирует наличие внутреннего эмоционально окрашенного времени, отличая его от внешнего «мате матического» времени.

А. Бергсон показывает необходимость соотнесения понятия времени с другими философскими категориями: одна из возможных ситуаций – это соотнесение между собой содержания понятий «время» и «пространство». Он даже использует термин «пространственное время» [см.: Гребень: www.chronos.msu.ru].

Его основные философские формулы и постулаты найдут отражение (хотя и адаптированное) в философских концепциях русских мыслителей начала XX века.

Вопрос о времени также достаточно сложен и неоднозначен в своем решении и в русской философской мысли начала XX столетия, поскольку в этот период появляется большое количество самых разнообразных концепций времени. Среди немалого списка имен мыслителей о сущности времени необходимо, на наш взгляд, выделить имена В.И. Вернадского, Н.О. Лосского, Н.А. Бердяева.

В.И. Вернадский в своей философии стремился к органическому синтезу естествознания и гуманитарных наук, и по праву считается одним из создателей антропокосмизма, мировоззренческой системы, согласно которой природная (космическая) и человеческая (социально-гуманитарная) стороны объективной реальности представлялись гармоничным единством.

Время, согласно представлениям Н.О. Лосского, является формой событий или процессов (не только физических, но и психических). Это означает, что бессодержательного, т.е. не связанного с физическими или психическими явлениями, времени, с его точки зрения, не существует. Поэтому можно выделить два вида времени: физическое и психическое время. Причем, время – это «единая тождественная для всех мировая форма». Происходящие во времени события, по мнению Н.О. Лосского, находятся друг к другу в отношениях двух типов: «прежде» или «после», а также «одновременности», т.е. сосуществования. Также, согласно учению Н.О. Лосского, сверхпространственное и сверхвременное единство предметам может дать только субстанция, понимаемая как творческий источник своих проявлений, как «субстанциальный деятель», как идеальное бытие, которое, в свою очередь, осознавалось как сверхвременное и сверхпространственное мое «я». То есть душа – это бытие, которое находится вне потока времени, что в частности означает: душа вечна.

Время и пространство, таким образом, лишь «способы действования» субстанциальных деятелей и выступают как подчиненные формы мира. Поэтому, согласно Н.О. Лосскому, сам мир не находится во времени и пространстве: наоборот, время и пространство находятся в мире, поскольку деятели придают своим проявлениям эти формы. Пространственность присуща миру только во «внутримировых» отношениях некоторых проявлений субстанциальных деятелей.

Лосский дает свое решение старого философского вопроса о том, что существует за «границами» мира. С его точки зрения, не корректно говорить о том, что за пределами мира существует еще нечто, поскольку время и пространство характеризуют только внутримировые связи и процессы, сам же вопрос заранее предполагает наличие пространственных и временных структур за его пределами [см.: Любинская, Лепилин: www.chronos.msu.ru].