Шрифт:
Далее следует поэтический пересказ Откровения. Агасвер признается, что именно в этом целительном сне «преображение моей судьбы я глубоко почувствовал». Иначе говоря, преображение души понимается здесь как момент запечатления в ней образов Откровения, как перевод последних на «язык души», процесс постепенного прояснения значения этих образов, то есть как апокалипсис воображения.Все, что отныне ни переживается героем, соотносится с этой внутренней картиной, вписывается в нее, объясняется через нее: возвышение и гибель царств, человеческие рождение и смерть, надежды и страдания, горный пейзаж и тихая долина. Герой возвращается к людям, чтобы стать лекарем их душ, толкователем и проповедником «Господней развернутой книги, где буква каждая благовестит Его Евангелие» ( Жуковский 1980: II, 448) [307] .
307
В этом смысле история и миссия Агасвера подобны судьбе и миссии другого великого грешника — Старого Морехода из одноименной поэмы С. Колриджа. В обеих поэмах исповедь грешника понимается как средство душевного преображения слушателя.
Исповедь Агасвера, «помнящего минувшее душою», оказывается не чем иным, как историей мира (точнее, психологически пережитой и религиозно осмысленной историей человеческих страданий), а сам герой — Историкомв том «высшем смысле», о котором, как мы помним, Жуковский писал в конце 40-х годов. Этот идеальный историк «представляет события не только в целом, он видит их причины и угадывает их последствия <…> соединяет судьбу настоящего с намерениями Промысла <…> изъясняет тайную власть неизменяемого Бога посреди изменяющегося потока событий <…> пророчит суд Божий в тайне грядущего». Он «ведатель минувшего, зритель настоящего, прорицатель будущего, <…> проповедник Бога в делах человеческих» ( Жуковский:XIV, 304–305). Однако Агасвер не «холодный свидетель» истории — он ее пленник (как Наполеон узник маленького острова-тюрьмы). До тех пор пока герой не осознает высокий смысл своего «заточения», своих страданий, пока он не обретет в себе любовь к Творцу и Его миру, он не может спастись (любимая мысль позднего Жуковского, заявленная уже в «Шильонском узнике» 1821 года).
Знаменательно, что результатом окончательного преображения Агасвера является пробуждение в нем поэтического вдохновения.Давно замечено, что Агасвер в финале поэмы (то есть той части, которую Жуковский успел завершить) — поэт, но поэт особенный: слушателем его песнопений-молитв являются не люди, но весь Божий мир:
Величием природы вдохновенный, Непроизвольно я пою — и мне В моем уединенье, полном Бога, Создание внимает посреди Своих лесов густых, своих громадных Утесов и пустынь необозримых, И с высоты своих холмов зеленых, С которых видны золотые нивы, Веселые селенья человеков, И все движенья жизни скоротечной. (Жуковский 1980: II, 449).Мы видели, что в разные исторические эпохи Жуковский по-разному представлял себе миссию Поэта: «сторож при девах», предсказывающий «зарю мира»; певец русского триумфа и вечного мира; галантный волшебник в «царстве фей»; мудрый учитель в час исторического испытания; эстетический «крестоносец» и «проповедник святыни» посреди бушующего моря истории.
В эпической поэме «Агасвер» он постарался художественно реализовать свою последнюю поэтическую теодицею, основанную на концепции благого страдания (ср. еще в «Камоэнсе» 1839 года: «Страданием душа поэта зреет, // Страдание — святая благодать» [ Жуковский 1980:II, 399]). Идеальный поэт понимается теперь как просветленный верой страдалец (само воплощение исторического опыта и страданий человечества), идеальная поэзия — как сердечная благодарность Создателю и идеальная аудитория — как все Мироздание. В этом, конечно, нет ничего необычного для романтика (вспомним лермонтовского «Пророка» [1841] — стихотворение, кажется, отозвавшееся в обсуждаемом эпизоде «Агасвера»), Но в высшей степени показательно для романтического мироощущения Жуковского то, что эта абсолютная поэзия рождается из самого духа истории как всеобъемлющее переживание, истолкование и преодоление последней:
И слышал я, как все небес пространство Глас наполнял отвсюду говорящий: «Я Бог живой, я Альфа и Омега, Начало и конец, подходит время».Библиография
Аверинцев —Аверинцев С. С. Двенадцать апостолов // Мифологический словарь. М., 1991.
Аверинцев —Аверинцев С. С. Размышления над переводами Жуковского // Жуковский и литература XVIII–XIX веков. М., 1983.
Айзикова—Айзикова И. А. В. А. Жуковский и Ф. Фенелон // Библиотека В. А. Жуковского в Томске. Томск, 1988. Ч. III.
Адамович— Адамович Г. Одиночество и свобода. Литературные очерки. Нью-Йорк, 1955.
Айхенвальд— Айхенвальд Ю. Силуэты русских писателей. М., 1994.
Аксаков —Аксаков А. Н. Разоблачения: история Медиумической комиссии Физического общества при С.-Петербургском университете с приложением всех протоколов и прочих документов А. Н. Аксакова. СПб., 1883.
Алексеев —Алексеев М. П. Русско-английские литературные связи: XVIII век — первая половина XIX века // Литературное наследство. М., 1981. Т 91.
Альтшуллер —Альтшуллер М. Г. Между двух царей. Пушкин 1824–1836. СПб., 2003.
Альтшуллер 1975 —Альтшуллер М. Г. Крылов в литературных объединениях 1800–1810-х годов // Иван Андреевич Крылов. Проблемы творчества / Под ред. И. З. Сермана. Л.: Наука, 1975. С. 154–195.
Альтшуллер 1984 —Альтшуллер М. Г. Предтечи славянофильства в русской литературе. (Общество «Беседа любителей русского слова»). Анн-Арбор, 1984.
Анисимов— Анисимов Е. Дыба и кнут. Политический сыск и русское общество в XVIII веке. М.: Новое литературное обозрение, 1999.
Анисимов 1998— Анисимов Е. «Народ у эшафота» // Звезда. 1998. № 11.
Арзамас —Арзамас. Сборник: В 2 кн. М., 1994.