В: Необходимо отречься от мира?

Ма: Нет, зачем? Есть ли такое место, где нет Бога? Обычная жизнь естественно перетекает в духовную. Но на самом деле нет ничего иного, чем Бог.

В: Если Матаджи обрела покой, почему она все еще странствует?

Ма: Я очень непоседливая маленькая девочка. Я не могу оставаться на одном месте. Это с одной стороны. Но с другой перспективы видения, я бы сказала: это ты видишь меня странствующей, в реальности Я полностью недвижима. Когда ты в своем доме, разве ты сидишь только в одном углу? Подобно этому, я также гуляю по своему дому – при этом никуда не иду, всегда в покое собственного обиталища.

Я никуда не иду: я всегда здесь. Нет ухода и прихода – все есть Атман.

Пей нектар – вино бессмертия. Следуй пути бессмертия, где нет ни болезней, ни погибели.

Когда ты чувствуешь Силу в самом себе, когда новый свет проявляется изнутри, чем больше ты можешь пребывать в полном покое и недвижимости, тем интенсивнее этот свет.

В: Я обременен работой и семейными обязанностями, как может мой ум быть свободным для молитвы и медитации?

Ма: Пусть работа делается своим чередом, без натяжки. Работай без чувства, что «ты» работаешь. Воспринимай это как работу Бога, делаемую через тебя как Его

инструмент. Тогда твой ум будет в покое и безмятежности. Это и молитва, и медитация.

Чтобы обрести Бога, необходимо отдать все, чем владеешь. Но люди твердят: «Как мне отказаться от гордыни, гневливости, чувства собственной важности, как безропотно сносить оскорбления?»

Стирая свою одежду, необходимо использовать мыло. И, конечно, одежда не будет чистой, пока не выполощена. Но можно ли очистить ее без мыла? Памятование о Боге – «мыло» – в конце должно быть смыто очищающими водами Ганги Высшего Знания. Не беспокойся о результате. В торговле ты отдаешь и получаешь что-то взамен. Это сделка, а не подлинное обретение. С таким корыстным отношением не обрести подлинное.

Как есть состояние Высшего Знания, также есть и состояние совершенства в зените пути Любви. Там обнаруживается нектар Совершенной Любви, равный Высшему Знанию. В этом состоянии нет места для эмоционального возбуждения; эмоциональное возбуждение сделало бы невозможным переживание сияния Высшей Любви. Если, следуя определенному подходу, не достиг Того, что является завершением всех садхан, окончательной Целью, это означает, что ты не вошел в Поток. На вершине Любви не может быть возбужденности, бурных эмоций и всего подобного. Эмоциональная возбужденность и Высшая Любовь вообще не сравнимы – они совершенно отличны друг от друга.

Став способным к подлинной медитации, соприкасаешься с Реальностью – и тогда открываешь неописуемую радость, притаившуюся даже во внешних объектах, во всех них.

Когда в процессе медитации забываешься и впадаешь в своего рода ступор, а потом утверждаешь, что был погружен в интенсивное блаженство, такого рода блаженство – препятствие. Это знак привязанности, и эта привязанность стоит на пути истинной медитации, так как есть склонность возвращаться в это состояние снова и снова, поскольку с мирской точки зрения такое состояние кажется источником глубокой внутренней радости и как бы указывает на духовный прогресс. Но на самом деле держаться за это состояние – препятствие и означает прекращение дальнейшего продвижения.

Существует состояние бытия, где все нематериально, принимает ли Он форму или нет: все, что есть, – Он. И что тогда выражать в словах?! Более того, на определенном уровне Он раскрывает Себя Себе и в то же время не раскрывает Себя. Кому Ему раскрывать Себя? Когда нет ни формы, ни качества, о чем тут говорить? Когда ничто не исключается, что может препятствовать Единственности? В этом состоянии абсолютного равновесия нет более ничего отделенного от Него: все, что есть, – само То. Так что может быть сказано или остаться несказанным, если Оно всецело за пределами слов? Очевидно, каждый говорит с уровня, на котором он обнаруживает себя, но все это поистине Его слова, Его песня самому Себе. В высшем состоянии нет ничего, что могло бы препятствовать – если есть препятствующее, значит, неведение остается. В реальности есть только Он – Он один, нет ничего, кроме Него.

В: Существуют ли уровни в духовном Знании?

Ма: Нет. Где есть Знание Себя, нет ни многообразия, ни уровней. Когда есть Знание Себя, оно только одно. Под «уровнями» имеются в виду стадии, когда происходит отпускание цепляния за объекты чувств и внимание обращается на Бога. Бог еще не реализован, но следование по этому пути становится притягательным. Здесь есть медитация, созерцание и Божественный экстаз, или самадхи. Переживания каждой из этих стадий бесконечны. Когда есть ум, есть и переживание. Переживания различных стадий – следствие жажды Высшего Знания. Когда прекращаются видения, возникающие в медитации? – Когда Суть Самораскрыта.