Ты хочешь освободиться от оков этого мира? Тогда, дав волю слезам, тебе нужно возопить из самой глубины своего сердца: «Освободи меня, великая Матерь Мира, освободи меня!» Лей слезы, рыдай. Когда ручьи твоих внешних и внутренних слез сольются в одно, найдешь Ее – Ту, которую искал с таким отчаянием, которая ближе близкого, само дыхание жизни, сама суть каждого сердца.

Предположим, кто-то хочет пойти искупаться в море и по пути решает, что будет плыть впереди всех. Понятное дело, ему приходится постоянно оглядываться назад. Но для того, чья единственная цель сам Океан, нет нужды смотреть назад и вообще переживать – будет только то, что должно быть. Отдайся волне, и течение тебя понесет; погрузившись в океан, больше не вернешься назад. Вечное Сущее – это волна, набегающая на берег, чтобы иметь возможность унести тебя прочь. Те, кто может отдаться этой стихии, будут приняты Им. Но если твое внимание приковано к берегу, далеко не уйдешь, потому что после купания снова вернешься домой. Если твоя цель – Высшее, Абсолютное, тебя будет вести притяжение к твоей истинной природе. Существуют волны, забирающие с собой, и волны, которые выносят обратно. Тех, кто может отдаться Ему, Он забирает с Собой. Он приходит в виде волны, протягивает руку и зовет: «Пойдем, пойдем, ПОЙДЕМ!»

Нужно нырять глубоко и погружаться в самую глубину; простое барахтанье на поверхности и плаванье туда-сюда не поможет твоему росту, и ты только зря потратишь энергию.

Кто может сказать, в какой момент озаряющее пламя вспыхнет впереди? Поэтому пусть твои усилия будут постоянными и неослабевающими. Постепенно ты будешь погружаться в Него все больше и больше. Твои ум и чувства будут становиться занятыми всегда лишь Им одним. А затем тебя унесет течение, направленное к твоей Сути. Ты обнаружишь, что чем больше наслаждаешься внутренней жизнью, тем меньше тебя привлекает внешнее. Осознание своей тождественности с Сутью может случиться в любой момент.

Если все внимание ищущего направлено исключительно на поиски Просветления, оно должно случиться там же и тогда же.

Постоянно направленное усилие приводит к безусильности бытия; другими словами, постоянная практика в итоге приводит к выходу за ее пределы. Тогда приходит спонтанность. В безусильном существовании лежит путь к Бесконечному.

Когда подвижник достигает определенного уровня ментального очищения, он может начать вести себя как ребенок, стать безучастным к мирским стимулам как комок инертной материи, пренебрегать всеми нормами социальной жизни подобно сумасшедшему или постоянно быть охваченным высокими мыслями и соответствующими эмоциями. Но при всех этих различиях он остается сосредоточенным на своей главной Цели. Если на этих стадиях он забудет свою главную Цель, его продвижение прекратится. Но если он непоколебимо стремится к ней, то, даже выглядя как кусок инертной материи, абсолютно равнодушный к внешним стимулам, он полон радости, когда возвращается к физическому сознанию. Постепенно эта радость упрочится в нем и все его отношения наполнятся духом радости и счастья, что сделает его привлекательным для всех, любимым всеми. Его внутренняя и внешняя жизнь станут выражением лишь Единого Высочайшего Блаженства.

На следующей стадии преданный Богу достигает уровня, на котором даже представление о едином всеобщем существовании растворяется. Тогда его способ жизни не может быть объяснен обычными человеческими смыслами. В этом состоянии все вибрации его ума-тела прекращаются, и он может покинуть смертную оболочку. Но если есть остаточная самскара способствовать человеческому благу, он может остаться жить еще некоторое время. При этом он остается неизменным во всех обстоятельствах жизни, хотя и может казаться, что он подвержен переменам, поскольку остается в теле. Единственное различие между таким преданным Богу и йогином в том, что йогин оставляет тело собственным усилием воли. Даже на момент покидания физического плана у йогина остается сознание, что у него есть тело, которое он покидает, тогда как покидающий свою смертную оболочку в абсолютном самадхи не сознает индивидуального тела и не прилагает никаких усилий, чтобы покинуть его. Самскары жизни и смерти прекращают функционировать в нем, и когда карма предыдущих жизней отрабатывается, тело естественно отпадает.

Когда преданный Богу выходит за пределы высшего жизненного центра, находящегося в области между бровями, его ментальные силы погружаются в супраментальное, эго растворяется в Махабхаве (состоянии глубокой любви к Божественному), и он находит вечное прибежище в Сварупе (высшей реальности Атмана). Тогда он входит в самадхи вечного блаженства. По мере того как открываются различные жизненные центры (чакры), внутри слышатся звуки – звучание раковины, колокольчиков, флейт и т. д., и затем все сливается во всеобъемлющий ритм единственного великого голоса бесконечного безмолвия. На этой стадии ни мысли, ни внешние влияния не могут отвлечь его внимание. Его существо растворилось в бездонных глубинах того исполненного радости Звучания, что пронизывает всю Вселенную, он обнаружил вечный покой.

Нужно не формировать некий новый вид единства, а, скорее, осознать единство, существующее вечно. Куда идти? Оно (Божественное Единство) уже здесь! Найденное [в самсаре] (временные психические переживания), будет утеряно снова.

Что же это такое, чего мы должны достичь? Мы и есть То – вечная Истина. И только потому, что полагаем, что Оно должно быть пережито и реализовано, Оно остается отдельным от нас. Вечное всегда ЕСТЬ. Вопрос о достижении или недостижении не стоит, а следовательно, даже недостижение не является нехваткой (Вечного). Однако, если жива хотя бы одна крошечная привязанность, это означает, что Высшее Состояние не достигнуто. К чему мы стремимся, так это к истинному пробуждению, после которого не остается ничего, что нужно было бы достигать.