Рабджам Лонгчен
Шрифт:
Если даже и придется, оставив пагубные действия, попасть в низшие сферы [3] , не сожалей об этом.
Шесть видов людей неподходящи для дхармы, далекие от нее:
Кто не может практиковать [дхарму], потому что подобен свинье, неразборчиво пожирающей все, попадающееся ей на пути.
Кто не может жить с людьми, потому что подобен горделивому павлину.
Кто упускает возникающие возможности, потому что подобен валуну, который не сдвинуть с места.
3
Это может относиться к способности бодхисаттвы перерождаться в низшей сфере, чтобы приносить пользу ее существам.
Кто пытается всем нравиться и поэтому не может соблюдать свои обеты-самаи, потому что подобен траве, сгибаемой ветром во все стороны.
Кто не может обуздать ум, погрязший в пороке и злобе, потому что подобен змее.
Кто не может оставаться сосредоточенным на своей практике, потому что подобен обезьяне, неспособной даже немного сидеть спокойно.
Чей тупой интеллект не может понять дхарму, потому что волу подобен.
Жизненно важно практиковать и не быть таковым!
Есть шесть способов избежать участи вышеописанных неподходящих получателей учений:
Следи, чтобы суета жизни не поглотила тебя, это врата, открывающие путь омрачения сознания.
Вдохновляйся тем, что действительно благо, сделай истину постоянной целью, такое воодушевление превосходно.
Изгони мерзких демонов гордыни и самомнения.
Занимай низкую позицию, это приведет к духовному достижению.
Избавься от полчищ мар и цепляний за противоядия как за якобы самодостаточное.
Воспринимай возникающие мысли как союзников, а плохие предзнаменования как предвещание преуспевания.
Все это сделает тебя благородным получателем дхармы.
Существует шесть способов сосредоточения, приводящих духовную практику к завершенности:
Почувствуй Владыку Смерти как убийцу, преследующего тебя.
Уподобься жене, разочаровавшейся в плохом муже, почувствуй такое же разочарование в самсаре.
Почувствуй такое же отвращение к искаженному восприятию, как к блевотине, предлагаемой под видом пищи.
Почувствуй такое же отвращение к обывательским делам, как к тем, кто любил тебя и вдруг предал.
Почувствуй такое же безразличие к мирским призваниям, как к пустырю, вымершему от мороза.
Почувствуй такое же отвращение к наивной привязанности к друзьям и [прочим мирским] отношениям, как когда-то в детстве, когда кто-то [тебе близкий] вдруг становился твоим «врагом».
Лишь следуя этим наставлениям, сможешь успешно завершить практику священной дхармы.
Люди, которым не хватает такого подхода, поступают так:
Хотя и получают духовные учения, они способны лишь разглагольствовать на духовные темы.
Хотя и могут теоретизировать об учении, они учатся лишь из желания победить в конкурентной борьбе.
Хотя и могут медитировать, умы их остаются привязанными к обычным представлениям.
Хотя и могут размышлять, на деле они ищут лишь награды в виде яств и богатства.
Хотя и могут оставаться в уединении, они поглощены своими мыслями и эмоциями.
Хотя и могут соблюдать предписания и поддерживать их правильное исполнение, они лишь питают свои негативные эмоции.
Не будь таковым и держись от них подальше.
Есть шесть способов исследовать себя:
Исследуй, отсек ли связи с самсарным состоянием.
Исследуй, испытываешь ли привязанность к друзьям и отвращение к врагам.
Исследуй, во благо ли твое поведение для практики.
Исследуй, когда медитируешь, полностью ли проявляются знаки успешной практики.
Наблюдай, уменьшается ли убежденность от того, что стараешься приносить пользу другим [4] .
Когда будешь умирать, наблюдай, есть ли переживание чистых видений.
Если обращаешь на это внимание, значит верно воспринял лучшие советы.
Ты сторонишься дхармы в результате шести недостатков:
Из-за нежелания помнить о своей смертности и достичь великой цели [ее превосхождения].
Из-за отказа осознать, что борьба за положение в обществе и власть – пустой соблазн.
4
Например, если тебя не благодарят за помощь или если твой совет не помогает, а приводит к обратному результату.