Шрифт:
Три главных обета составляют содержание монашества как особого церковного института, а именно: послушание, девство и нестяжательность. Послушание (, ), по воззрению св. Феодора, выше всех подвигов и имеет мученический венец. Оно состоит в том, что инок не живет по своей воле, но поступает по предписанию того, кому вверено его руководительство в духовной жизни [246] . Благодаря послушанию иноки становятся дорогими сынами – дороже золота, в силу золотого их повиновения [247] . Что может быть сладостнее, говорит св. Феодор, приятнее и прекраснее того, чтобы инок жил по заповеди и ничего не сделал по своей воле? В этом и состоит истинное послушание, это и есть блаженная жизнь, многопечальный и вместе беспечальный подвиг – многопечальный для того, кто еще управляется своими желаниями, беспечальный же для того, кто успел отсечь свою волю, так как, не живя по своей воле, он, чрез посредство игумена, живет для Бога [248] . Верность послушанию способна творить необыкновенные дела: послушание укрощает зверей, чудотворит среди мертвых [249] . В послушании состоит иноческое мученичество, так как в постоянном отсечении своей воли заключается элемент страдания, но вместе с тем послушание ведет и к прославлению подвижника, по примеру святых мужей [250] . Послушание требуется от монахов безусловное: они должны повиноваться игумену, как железо кузнецу, – во всем, чего бы он от них ни потребовал согласно с Божественною заповедию [251] . «Истинные послушники повинуются даже сухой палке, поставленной настоятелем, а тем более – человеку и брату» [252] . «Ты можешь спастись, – поучал св. Феодор монахов, – хотя бы и не отличал альфы от виты, но если ты будешь искать своей воли, то, хотя бы усвоил и все знание, даже и египетскую грамоту, все же узришь огонь, сожигающий тебя в сем веке и в будущем» [253] . Послушание, с точки зрения святого отца, имеет глубокий религиозный смысл. «Мы были изгнаны из рая за непослушание и неповиновение, поэтому всеблагий Бог благоволил, чтобы мы снова получили рай чрез послушание и повиновение», которые возвращают человека к прежнему блаженному состоянию [254] . Моральными же плодами послушания являются: мир, тишина, искренняя вера, неразрывное единение, спасительная печаль, радостный ответ, умиление пред Божественным, скромность, братская и отеческая любовь, покаяние, мудрость, высочайшее ведение и вообще доброхвальная и чистая пред Богом жизнь [255] .
246
См.: Idem. .P. 192; рус. пер.: Там же. Т. 2.
247
См.: Ibid. P. 177; рус. пер.: Там же. Т. 2.
248
См.: Ibid. P. 356–357; рус. пер.: Там же. Т. 2.
249
См.: Theod. Stud. .P. 435–436; рус. пер.: Там же. Т. 2
250
См.: Idem. .I. 11, 53; II С. 251, 349; 461, 470, 504.
251
См.: Ibid. I. 40, 79; рус. пер.: Там же. Т.
252
Ibid. 57; рус. пер.: Там же. Т. 1. С. 360.
253
Ibid. 60; рус. пер.: Там же. Т. 1. С. 372.
254
См.: Idem. .P. 382–383; рус. пер.: Там же. Т. 2. Ср.: Idem. .I. 80; рус. пер.: Там же. Т. 1. С. 414.
255
Idem. . I. 84; рус. пер.: Там же. Т. 1. С. 421.
Девство ( ), по учению преп. Феодора, есть величайшая добродетель и достигает своей высотой самой вершины неба. Человеческая жизнь разделяется на два рода состояния – брачное и безбрачное, причем брак составляет низший мир, а безбрачие – высший; первый подлежит тлению, а второе сподобляется блистать нетлением. Подвижники, хранящие девство, представляют удивительное зрелище: они – во плоти и выше плоти, в мире и выше мира, они ведут жизнь премирную. Но дар безбрачия для многих невместим и уделен только тем, кто распинает себя своею жизнию [256] . Нет столь высокой добродетели, как девство, говорит в одном из оглашений св. Феодор, ибо девство есть та добродетель, которая первее всего воссияла в раю, девство сподобилось быть материю Христа, девство делает людей Ангелами, ибо возводит мир к нетлению [257] . Девство соприкасается с ангельским образом жизни, вводит человека в первоначальное райское состояние [258] . Но девство приобретается бесчисленными трудами и усилиями. Чем выше и чудеснее эта добродетель, тем сильнее и упорнее губитель нашей жизни старается победить нас противоположной страстью [259] . Поэтому преп. Феодор в своих оглашениях о девстве внушал монахам всеми мерами избегать встреч с женщинами, не посещать без необходимости и женских монастырей, быть вообще вдали от мирского общества.
256
Idem. .P. 127–128; рус. пер.: Там же. Т. 2.
257
Ibid. Р. 168–169; рус. пер.: Там же. Т. 2.
258
См.: Theod. Stud. .P. 378; рус. пер.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2.
259
См.: Ibid. P. 229; рус. пер.: Там же. Т. 2.
Нестяжательность ( ) состоит, по воззрению преп. Феодора, в оставлении всякого имущества, в отказе приобретать его, в совершенном равнодушии к предметам житейского удобства и даже необходимости. Монах должен быть выше ничтожности видимых вещей, возлюбить скудость и всякие лишения, освободиться от мирской заботы о личном материальном благополучии. Для монаха признается сокровищем, если он приобретет себе больше трех монет, и притом – с мыслию о бедных, потому что строгий монах, господствующий над миром нестяжательностью, не имеет и одного сребреника. Такой есть христоносец и истинный христианин, ангел на земле и богоподобный муж, наследник Богу и сонаследник Христу [260] . А кто приобретает личную собственность, тот всецело губит свою ангельскую жизнь. В частности, иметь монаху в монастыре раба так же странно, как и иметь жену [261] . Равным образом несогласно с принципом отречения от мира и всякое иное личное приобретение монаха, которое и навлекает на него строгое осуждение.
260
См.: Idem. Epistulae. L. II. Ep. 180 // PG. T. 99. Col. 1557С; рус. пер.: Там же. Т. 3. Письмо 513.
261
См.: Ibid. L. II. Ep. 164. Col. 1521С; рус. пер.: Там же. Т. 3. Письмо 486.
Посредством обетов послушания, девства и нестяжательности монах отрешается от мира и земных привязанностей, устраняет мирские препятствия в деле спасения и приобретает широкую свободу для всецелого посвящения себя служению Богу в молитве, размышлениях о Боге, в любви, безмолвии, смирении, терпении, трудах, благоговейной настроенности, посте и воздержании [262] . Создается прямой и царский путь ( )который и приводит подвижника к идеалу возможного нравственного совершенства. Он не допускает крайностей (в сторону недостатка или излишества) и определяется тем безусловным послушанием игумену, которое составляет основу иноческого отсечения своей воли. Для успешного прохождения царского пути нужно, по учению преп. Феодора, только одно – не нарушать ни одного правила, не преступать ни одной заповеди ангельского жития [263] .
262
См.: Idem. .I. 11; рус. пер.: Там же. Т. 1. С. 250.
263
См.: Ibid. I. 36; рус. пер.: Там же. Т. 1. С. 307. Ср.: Ibid. 40, 64; рус. пер.: Там же. Т. 1. С. 316, 381.
В частности, царский путь образуют такие добродетели: безусловное послушание, богоподражательное смирение, небесная отрешенность от всего, непорочность, равноангельское бесстрастие, кротость, прямодушие, любовь, мир, рвение, терпение, трудолюбие и всякое другое богоугодное дело. Шествуя этим путем, не озираясь по сторонам, не смотря ни направо, ни налево, монахи становятся сынами Божиими, сынами совершенства и славы, являются подражателями святых отцов, жительство которых – на небесах [264] .
264
См.: Theod. Stud. . II. . 410–411; рус. пер.: Там же. Т. 1. С. 549. Ср.: Ibid. I. 27; рус. пер.: Там же. Т. 1. С. 288; Idem. .P. 351; рус. пер.: Там же. Т. 2.
Самой совершенной формой подвижничества преп. Феодор признавал жизнь монастырскую, а наиболее целесообразным видом последней считал киновию, или общежитие. Монастырская жизнь предпочиталась святым отцом на том основании, что предоставляла наиболее удобные и совершенные условия для осуществления главных иноческих обетов, тогда как жизнь одиночная, в форме анахоретства, или отшельничества, представляла много поводов к соблазну, особенно для иноков молодых, не окрепших в духовной жизни, неустойчивых в исполнении заповедей монашества. Обособление от братства, говорит св. Феодор, служит причиной падения. «Братия твои – внутри двора, а те – вне; братия твои – в безмолвии, а те – в пустословии; братия твои ложатся в постель, а те бродят туда и сюда, по местам недозволенным. Отсюда – соблазны и падения. Чем становится овца, отторгшаяся от стада? Не добычей ли зверя? Так и тот, кто отторгается от братства» [265] . Какое оправдание пред Страшным Судом Христовым готовят себе те, спрашивает св. Феодор, которые удаляются от послушания, живут отдельно, блуждают туда и сюда, не имеют почвы под ногами, имеют купленных рабов? Что скажешь, друг? Тянешь ярмо раба ты, безбрачный, беглец от мира, отрешившийся от всякого плотского образа жизни? Чтобы не было свидетеля и изобличителя того, что совершается тайно, мы не хотим иметь брата, но избираем одиночество или же рабство любостяжания, как продавшие себя греху, рабы плоти и крови. Отсюда – внутреннее разрушение, соблазны и падения [266] . Таким образом, одиночное и обособленное подвижничество не одобрялись преп. Феодором ввиду их явной опасности для иноков, от которой часто не избавляют ни прежняя духовная опытность, ни вера в свои силы и свою неуязвимость со стороны духа злобы, так как иноки, живущие изолированно, лишены спасительного послушания, мудрого руководительства и целесообразной, благовременной помощи [267] .
265
Idem. .P. 248; рус. пер.: Там же. Т. 2.
266
См.: Ibid. P. 47–48; рус. пер.: Там же. Т. 2.
267
См.: Ibid. Р. 347–348, 405; рус. пер.: Там же. Т. 2. Ср.: Theod. Stud. Epistulae. L. II. Ep. 57 // PG. T. 99. Col. 1365, 1368; рус. пер.: Там же. Т. 3. Письмо 401.
Гибельные последствия имеет для инока, по воззрению преп. Феодора, своежитие, или идиоритм, где господствует собственная воля, собственная власть во всем и жизнь без руководительства и указания погрешностей [268] . Преп. Феодор говорит инокам идиоритма: «Беззаконные сыны, вы забыли Господа, изменили законы монашеской жизни, не имеете прямых путей, но, как хромые, шатаетесь, носясь туда и сюда» [269] . Главное зло идиоритма – самовольство, порождающее и моральную неустойчивость, и тщеславие, и сребролюбие, и привязанность к мирской среде [270] .
268
См.: Theod. Stud. .P. 104–105; рус. пер.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2.
269
Ibid. Р. 115; рус. пер.: Там же. Т. 2.
270
См.: Idem. .I. 38; рус. пер.: Там же. Т. 1. С. 312.
Истинная монашеская жизнь возможна, по воззрению преп. Феодора, только в монастырях общежительного устройства. Киновия по типу каппадокийской киновии Василия Великого – вот идеал монастыря, в котором, по идее св. Феодора, можно выполнить обеты иночества и проявить все разнообразие добродетелей [271] . Именно в киновии и осуществляется послушание (или отсечение своей воли), которое составляет основу иночества [272] . Общежительный порядок, говорит святой отец, предъявляет легкие требования – избегать личных желаний, не допускать личного усмотрения и своеволия, исповедовать свои поступки; он также требует воздержания, молитв, сокрушения, смирения и других благих дел, а вернее – только единственной добродетели, именно блаженного и святого послушания, так как чрез посредство этой добродетели общежитие объемлет все и преуспевает во всем [273] . Ведь киновия есть собрание и объединение во имя Господа нашего Иисуса Христа мужей из различных местностей, чужих друг другу, с различными характерами и различного возраста, устроенное и упорядоченное в одно тело, которое, хотя и имеет много душ, много сердец, много умов, пребывает, однако, в единомыслии и единодушии для исполнения воли Божией и служения Троице, подчиняясь воле одного игумена. Его не может разрушить и убить не только какой-либо обыкновенный человек, но и мирская власть, вельможи и цари, и даже сам начальник демонов. По своему строю киновия есть такое же великое чудо, как изгнание беса каким-либо святым, или исцеление слепого, или воскресение мертвых, или усмирение стихий, или передвижение гор, или иссушение моря [274] . В киновии все равны и единомысленны: здесь и правитель отлагает свое господство, и богатый отвергает свое богатство, как сор, и бедный забывает о своей бедности, и сирота избавляется от своего сиротства, и даже царь, слагая свою порфиру, причисляется к братству, которое есть равночестное тело Христово и общая пристань спасения [275] . Конечно, велико служение Богу в горах, земных пропастях, на столпе, в затворе и т. д., но Создатель неизреченных благ, Господь Иисус Христос, сойдя на землю, избрал не пустынное, не столпническое или какое-либо иное житие, но закон и заповедь послушания (Ин. 6:28, 14:10). Можно ли после этого стремиться к другим видам монашеского жития, кроме киновии, где все основано на послушании? [276] Далее. Общежитие восхвалил и Господь Иисус Христос, создав общину из учеников, а затем самовидцы и слуги Слова, устроив общины в четыре и пять тысяч человек (Деян. гл. 2) [277] . Поэтому общежитие высоко и велико, так что нет ничего выше его [278] . Киновия есть единомыслие в благочестии [279] , сплошная духовная радость и веселие [280] , а вместе и мученическая арена [281] – новый рай, в котором обитают только братия [282] , чада Божии, сыны света, собрание благочестивых, воинство всесильного царства, Церковь Христова, ангельский лик, царское священство, у которого общественный строй – небесный, а не земной, жизнь не в плоти, а сверх плоти, дело не гибнущее, преходящее и тленное, но всецело духовное, спасительное и вечное, наследие и удел – не золото, серебро, дорогие одежды и имения, но Сам Господь, Царство Небесное, недра Аврамовы, бессмертие и блаженство [283] . И кто вступил в киновию, облекся в послушание и достиг отсечения своей воли, тот приобретает целую бездну, переходит из одной духовной силы в другую, все любит, исполняет весь общежительный устав и проникается любовью к особенностям общежития, как святым и заслуживающим благоговения [284] . Такова идея киновии, раскрытая в творениях св. Феодора.
271
См.: Ibid. II.. 121; рус. пер.: Там же. Т. 1. С. 465.
272
См.: Ibid. I. 18; рус. пер.: Там же. Т. 1. С. 272; Idem. .Р. 145, 151, 216; рус. пер.: Там же. Т. 2.
273
См.: Idem. .I. 34; рус. пер.: Там же. Т. 1. С. 304.
274
См.: Ibid. 18; рус. пер.: Там же. Т. 1. С. 272.
275
См.: Theod. Stud. .Р. 458; рус. пер.: Там же. Т. 2.
276
См.: Idem. .I. 42; рус. пер.: Там же. Т. 1. С. 320.
277
См.: Ibid. 18; рус. пер.: Там же. Т. 1. С. 273. Ср.: Ibid. 79; рус. пер.: Там же. Т. 1. С. 413.
278
См. Ibid. 81; рус. пер.: Там же. Т. 1. С. 417.
279
См. Ibid. 8; рус. пер.: Там же. Т. 1. С. 243.
280
См. Ibid. 67; рус. пер.: Там же. Т. 1. С. 388.
281
См. Ibid. II. . 74; рус. пер.: Там же. Т. 1. С. 450.
282
См. Ibid. . 316, 353; рус. пер.: Там же. Т. 1. С. 522, 533.
283
См. Ibid. . 332–333; рус. пер.: Там же. Т. 1. С. 527.
284
См.: Ibid. I. 20; рус. пер.: Там же. Т. 1. С. 276.