Солнце — ян, Луна — инь, день — ян, ночь — инь, лето — ян, зима — инь,сила — ян, слабость — инь. Принцип инь — янвездесущ и всепроникающ, иньи янсосуществуют в едином организме, опираясь друг на друга, а тело имеет левую (у мужчин левая сторона — ян, у женщин — инь) и правую стороны (у мужчин правая сторона — инь, у женщин — ян), верх ( ян) — низ ( инь), заднюю ( ян) и переднюю ( инь) поверхности.

Даже внутренние органы человека двух видов: полые ( ян) и паренхиматозные ( инь). К полым органам относятся: желчный пузырь, спинной мозг, тонкая кишка, желудок, толстая кишка и мочевой пузырь; к паренхиматозным — печень, головной мозг, сердце, селезенка, легкие и почки.

Внутренние органы объединяются между собой в пары ( инь– орган + ян– орган). Всего шесть пар: печень — желчный пузырь, головной мозг — спинной мозг, сердце — тонкая кишка, селезенка — желудок, легкие — толстая кишка, почки — мочевой пузырь.

При нормальных условиях между этими противоположными органами поддерживается относительное равновесие (гармония), а в патологических условиях возникает преобладание иньили ян, т. е. нарушается гармония и недостаток или избыток иньили яноргана может стать причиной заболевания. Поскольку заболевание возникает в результате нарушения равновесия между иньи янв организме, то главной целью лечения является возвращение инь и янв состояние относительного равновесия.

Если внутренние органы рассматривать с позиции инь — ян, то даже у самого здорового человека они находятся в состоянии колеблющейся избыточности — недостаточности по отношению друг к другу. Если недостаточность или избыточность переходит допустимый предел (границу нормы), то развивается заболевание.

Организм человека может находиться в состоянии здоровья только при условии гармонии иньи ян. Если иньи яндолго находятся в состоянии борьбы друг с другом, развивается хроническое заболевание.

Представления о внутренних органах и тканях человека в Китае отличаются от принятых на Западе, в том числе и в нашей официальной медицине. Это отличие обусловлено прежде всего тем, что китайская культура не разделяет тело и душу. Китайская медицина утверждает, что в дополнение к чисто физическим функциям каждый орган обладает эмоциональной, ментальной и духовной функциями. Душа и разум существуют не только в мозге, но и в каждой клетке организма, и в его энергетическом поле (аналогичных взглядов придерживается и йога, но о том, как это можно использовать на практике, мы расскажем чуть позже). Внутренние органы китайскими целителями рассматриваются в большей степени как единство тела, разума и духа, чем как анатомические образования с определенными физиологическими функциями. Поэтому каждый орган влияет на личность в целом, а взаимодействие всех органов определяет мыслительный и чувственный процессы.

Поскольку внутренние органы рассматриваются не с физиологической точки зрения, а исходя из единства тела, Разума и Духа как выражения сил «пяти стихий» (под ними подразумеваются ветер, жара, влажность, сухость и холод), анатомические определения в китайской медицине отличаются от понятий, принятых в западной медицине. Например, органы, которые в западной медицине называются желудком, двенадцатиперстной кишкой и начальным отделом тонкой кишки, в китайской медицине именуются просто «желудком», так как процесс пищеварения и транспорта питательных веществ из желудочно-кишечного тракта в кровь считается главной задачей желудка.

Приведем другой пример. То, что в китайской медицине называется «селезенкой», в плане анатомии включает не только собственно относящуюся к иммунной системе селезенку, но и поджелудочную железу, которая вырабатывает большую часть пищеварительных соков, и все другие органы, образующие иммунную систему человека (лимфатические узлы, нёбные миндалины). Физиологическое назначение селезенки заключается в общей защите организма.

Как уже отмечалось, китайская медицина различает шесть органов иньи шесть ян. Органы иньеще называются чжан, что означает «твердый, плотный». Другое название органов чжан — органы-хранилища, так как кроме выполнения своих физиологических функций они еще вырабатывают, накапливают и трансформируют различные формы жизненной энергии ци. Итак, органы чжан — это печень, головной мозг, сердце, селезенка (поджелудочная железа), легкие и почки.

Органы янотносятся к фу-органам (иероглиф «фу» означает «полый»). Главные задачи органов фу — прием и переваривание пищи, усвоение питательных веществ и выделение шлаков; спинной мозг участвует в регуляции температуры тела, координации деятельности систем дыхания и кровообращения, пищеварительной и мочеполовой систем.

Меридианы — это каналы, по которым течет ци— жизненная энергия. Те места, где можно почувствовать этот поток энергии, называют точками акупрессуры, или акупунктуры.