Шрифт:
Попробуем ответить на эти вопросы. Говорят мудрецы в Талмуде (Брахот 8а), что есть в мире 903 вида смерти, самая лёгкая из них смерть нэшика («поцелуй»), а самая тяжелая – смерть аскера. Продолжает Талмуд: "Смерть нэшика настолько легка – как вынуть волосок, упавший в молоко, а смерть аскера настолько тяжела – словно вытащить клубок шерстяных ниток из колючек". Этим сравнением мудрецы нам показывают, в чём существенное различие между этими двумя видами смерти. При смерти нэшика душа выходит с лёгкостью, поскольку нет ничего существенного, что связывало бы её с окружающей материей (подобно волоску, у которого нет существенной связи с молоком, внутри которого он находится). При смерти аскера же, наоборот, душа сильно связана с материей, и поэтому ей стоит огромного труда с ней расстаться (подобно извлечению шерстяного клубка из колючек).
Сообщая, какой смертью умерли ученики раби Акивы, мудрецы показывают нам, что проблема учеников раби Акивы был гораздо глобальнее, чем неуважение друг к другу, – они были крепко связаны с материальным миром [171] . С материальной точки зрения у человека нет преимущества над животными, наоборот, многие животные гораздо сильней и быстрей человека. Единственная причина уважать человека – его душа. Чем больше человек связан с духовным, тем больше он способен уважать других. И, наоборот, чем больше человек связан с материальным, тем меньше он будет уважать своего ближнего. И это является причиной неуважения учеников рабби Акивы друг к другу – они были крепко связаны с материальным миром и поэтому не уважали друг друга.
171
Важно подчеркнуть, что, когда речь идёт о таких великих людях, как ученики раби Акивы, «учитываются» мельчайшие «дозы» этого греха (см. на стр. 351: «Как объяснить, что праведники совершали серьёзные грехи?»). Поэтому сам грех учеников рабби Акивы, которые находились на очень высоком духовном уровне, мы не можем понять. Однако из того, что Талмуд рассказывает о них, мы можем вывести важные основы.
Цель человека – поставить духовность над материей, разум над животными инстинктами и желаниями. И это то, чему нас учит Тора. Если человек не уважает своего ближнего, это показывает нам, что он не связан с Торой истинно. И это, возможно, то, что хотели сообщить нам мудрецы, говоря, что ученики раби Акивы умерли именно в дни подготовки к получению Торы.
Святой язык
Приведите пример, что святой язык выражает сущность предметов!
Прочитал ответ [172] о том, что слова на иврите отражают сущность предметов. Если Вас не затруднит, приведите, пожалуйста, этому примеры.
Владимир
Приведу пример со словами «истина» (эмет) и «ложь»(шекер).
Говорят мудрецы (трактат Шабат 104а), что истина стоит на двух ногах, а у лжи – только одна нога.
172
Читатель имеет в виду ответ на вопрос «Почему Всевышний не дал Сам имена животным?». Этот ответ приводится на стр. 308.
У того, кто стоит на двух ногах, есть два преимущества перед тем, кто стоит только на одной: 1) он стоит прочно (его трудно сдвинуть с места); 2) он в состоянии простоять долгое время.
Если мы посмотрим на слово эмет, то увидим, что в нём всё это отражено: у всех букв, составляющих слово – по две ножки (по две «опорные» точки внизу), что свидетельствует об устойчивости истины; а в слове шекер у каждой буквы – только по одной ножке, что свидетельствует о её неустойчивости.
Кроме того, слово эмет состоит из трёх букв, идущих по порядку: алеф – первая буква алфавита, мэм – средняя буква, тав – последняя буква, что говорит о долговечности истины – она остаётся от начала до конца. Само слово эмет можно также разделить на два слова: эм («мать») и мет («мёртвый»), что также намекает на долговечность истины – от рождения до смерти.
В слове же шекер все буквы имеют по одной «ноге» (по одной опорной точке) и стоят не в алфавитном порядке (шин, куф, рэйш) – что говорит о неустойчивости и недолговечности.
Почему мы не обращаемся к Всевышнему на Вы?
На русском языке есть разница в обращении на ты и на Вы, на иврите так говорят только ученики ешив.
Я написал письмо на иврите профессору, обратившись к нему на Вы (атэм ктавтэм), что очень развеселило его. На моё объяснение ему, что это лишь форма уважительного обращения, он мне пишет: «По моему скромному мнению, это обычай, пришедший к нам из идиш и чуждый языку иврит. Мне кажется, что Вы обращаетесь ко мне во множественном числе. Я знаю, что в некоторых языках выражают уважение к ближнему, обращаясь к нему в третьем лице или во множественном числе. Но при всём уважении к учителям – а я за то, чтобы выражать им уважение – мне кажется, что это всё-таки преувеличение: выражать им уважения больше, чем Всевышнему, к Которому мы обращаемся во втором лице единственного числа: „Ты избрал нас“ и т. д.».
Мой вопрос: действительно, почему к Всевышнему мы обращаемся на ты? С множественным числом, понятно, есть проблема, но почему не в третьем лице?
Аврех Йеуда, Иерусалим
В данном случае профессор был прав – обращение к кому-либо во множественном числе чуждо ивриту. Ни в Танахе, ни в книгах мудрецов мы не находим подобного обращения.
Однако в некоторых местах в Танахе используется множественное число при рассказе о ком-то уважаемом. Так, например, такие слова, как бэалим [173] (хозяин), адоним [174] (господин), или Элоким (Б-г) во многих местах в Танахе фигурируют во множественном числе.
173
См., например, Шмот 21, 29: "…и предостерегаем был хозяин его (бэалав)…".
174
См., например, Бэрешит 24, 9: "И положил раб руку свою под бедро Авраама, господина своего (адонав)…".