Аднэй а-садэ, о котором Вы спрашиваете, – существо, находящееся на «промежуточной ступени» между человеком и обезьяной. (Интересно, что Талмуд в трактате Снагедрин (109 а) утверждает, что обезьяна произошла от человека!). Возможно, это «снежный человек». Его существование вполне представимо.

И важно помнить, что слова мудрецов в Агаде сказаны в форме "загадки". Сказал Царь Соломон, что книгу Мишлей он написал, «чтобы понять притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их» (Мишлей 1, 6). Объясняет Виленский Гаон: Письменная Тора названа «притчей», потому что притча понятна, хотя говорит о вещах, далёких от нашего понимания. Так, простой смысл Письменной Торы понятен, хотя в её слова облечены вещи, очень далёкие от нашего понимания. А агадот мудрецов названы «загадками», потому что они не понятны даже на «простом» уровне. Как загадка: пока не найдёшь ответ, не поймёшь и саму загадку.

Рамхаль пишет, что мудрецы придали агадот форму загадок, т. к. они содержат тайны, «секретную информацию». Мудрецы не хотели, чтобы она стала доступна каждому. Поэтому записали их, чтобы не были утрачены, но в такой форме, чтобы понять их смог только тот, кому переданы ключи, т. е. правила, в соответствии с которыми следует понимать эти тексты. Для того же, кто не знает этих правил, агадот – «книга запечатанная», как если бы они вообще не были записаны. Ключи же к пониманию агадот переданы ученикам мудрецов, на которых можно было положиться, что они также передадут их только тем, кто достоин. Так эти правила передавались из поколения в поколение. И мудрецы предупредили и предостерегли всех, что слова мудрецов – «загадки их» – требуют специального изучения, что всякий, кто попробует понять их смысл без ключей, потерпит неудачу.

В заключение приведём слова Маараля об агадот мудрецов (в книге Беэр а-Гола 6, 1): «Мудрецы говорят не о природных причинах явлений, потому что это дело малое, больше подходящее для тех, кто изучает природу, или для врачей, но не для мудрецов Торы. Они говорили о причинах природных явлений (т. е. о духовных причинах этих явлений). И тот, кто это отрицает, отрицает веру и Тору». Но мудрецы облекли эти высокие понятия в слова, которые известны нам и которые обозначают явления природного мира, это то, что нам даёт возможность ошибиться и подумать, что мудрецы говорили о «физической» стороне природных явлений.

Мне говорят, мидраш шутит и преувеличивает. Верно ли это?

Аарон, Нью-Йорк

Слова мудрецов всегда точны. Мудрецы не шутят и не преувеличивают. Слова мудрецов могут казаться людям, знакомым с ними поверхностно, преувеличением – из-за непонимания их глубины. Мудрецы в мидрашах передают тайны мироздания. Поскольку не каждому подобает знать эти тайны, а также не каждый способен постичь их, мудрецы часто передают эти смыслы в форме притчи. Царь Соломон в книге Мишлей (1, 6) называет слова мудрецов «загадками». Загадочная форма заставляет несведущих полагать, что это преувеличение или шутка.

Однако тот, кто вдумается в слова мудрецов, поймёт, что они скрывают огромную глубину и их простое понимание – всего лишь "притча" и "загадка". В книге Мишлей (25, 11) слова мудрецов уподобляются золотым яблокам в серебряной оболочке. Виленский Гаон объясняет это так: «Как золотое яблоко, покрытое серебром, а в серебряной оболочке – светящиеся отверстия. И тот, кто не рассмотрит его внимательно, увидит только серебро, но не золото. Тот же, кто рассмотрит внимательным глазом, увидит, что под серебром – золото».

Но, хотя высказывания мудрецов сформулированы как загадки, их стоит изучать даже человеку, который не сможет понять их глубокого смысла, не узнает "разгадку". Потому что слова мудрецов обладают интересным свойством – даже сами "загадки" могут многому нас научить.

Маараль в книге Беэр а-Гола объясняет, что именно поэтому слова мудрецов уподобляются золотому яблоку в серебряной оболочке: «Их скрытое содержание сравнивается с золотом, а открытое – с серебром. И то, и другое драгоценно. Так и слова мудрецов, в которых есть открытое и скрытое: скрытое драгоценно своей мудростью, а открытое интересно и приятно глазу».

Здравствуйте. В Талмуде говорится, что ученики рабби Акивы умерли от Аскеры. Почему им полагалась именно такая смерть? С уважением,

Игорь

В трактате Йевамот (62 б) говорится, что у рабби Акивы было 24 тысячи учеников, и все они умерли в один период времени – от праздника Песах до праздника Шавуот – из-за того, что не почитали друг друга. Добавляет Талмуд, что все они умерли страшнейшей смертью – аскера.

Вы удивляетесь, почему мудрецы сочли необходимым сообщить нам, какой смертью они умерли. Ваш вопрос очень уместен, поскольку мудрецы каждым словом сообщают нам какие-то существенные, глубокие вещи. В их словах мы не найдём ни одной детали, которая не содержала бы каких-то глубоких истин. Поэтому каждая деталь, упомянутая мудрецами, чрезвычайно важна, и мы обязаны обращать внимание на любые тонкости в их словах.

Если это так, нам необходимо понять ещё одну деталь, упомянутую в этом месте в Талмуде. С какой целью мудрецы добавляют, что ученики раби Акивы умерли в период от Песаха до Шавуота?