119

ет прийти к этому. Все это предрасполагает его повернуться к Богу и привязаться к Нему одному и возлагать свои надежды только на Него, постоянно искать Его помощи, во всем полагаясь лишь на Его благодать.

Иначе говоря, страдание дает человеку возможность развить свою любовь к Богу.

Но оно также предоставляет ему возможность усилить эту любовь. В самом деле, страдание испытывает человека, предоставляя ему искушения потерять веру и надежду на Бога, удаления от Него, бунта против Него и Его отрицания. Борясь с этими искушениями и оставаясь единым с Богом, чего бы это ни стоило, человек свидетельствует о своей нерушимой привязанности к Нему.

По всем причинам, которые мы только что привели, страдание может стать возможностью к освящению и таким образом к святости, как это отмечает свт. Григорий Богослов [341] . Это, однако, предполагает предварительное духовное предрасположение, которое обуславливает его испытание и определяет, каким образом его правильно употребить.

Надо подчеркнуть, что духовная польза, которую приносит страдание, не является следствием самого страдания, но благом, которое христианин может получить [342] при условии, что он будет переносить его как подобает, то есть с адекватным духовным расположением. В первом ряду надлежащего

120

поведения находятся: смирение, терпение, молитва и надежда, которые, как мы только что убедились, являются необходимыми нормами поведения в страдании, которые дают человеку возможность развиваться и, по благодати Божией, возвышаться в добродетелях.

Смирение представляет собой необходимую форму поведения, с помощью которой можно как подобает и с пользой противостоять страданию. Мы видели, что одним из искушений, которых должен опасаться тот, кто страдает, является отвержение Бога или даже бунт против Него. Здесь речь идет о гордом расположении, от которого может предохранить того, кому оно угрожает, только одно смирение. Кроме этой профилактической функции, смирение в равной степени имеет функцию очищения по отношению к грехам и страстям. Преп. Максим Исповедник отмечает по этому поводу: «Всякий терпящий скорби вследствие осознания совершенного им [зла] должен добровольно и с надлежащим благодарением воспринимать тяготы и нападки невольных искушений, не покидая при этом благодати и навыка в добродетели и ведении, наподобие древних [жителей] Иудеи и Иерусалима. Как добровольно подчинившийся ярму царя Вавилонского и принимающий натиски мучений как должную расплату, он, пребывая в них, платит царю Вавилонскому мзду вынужденными скорбями от страстного начала [своего] естества и, как должник их вследствие предвосхищения грехов, [отдает ему свое] мысленное соизволение на них. Но [в то же время] он приносит Богу через истинное служение — я имею в виду смиренный нрав — исправление грехов» [343] .

Как объясняет это в символических терминах преп. Максим Исповедник, смирение заключается также в приня-

121

тии ограничений и подверженности, как и все прочие люди, падшему состоянию, которое в настоящее время принуждает физически подчиняться его законам и сохраняет наше тело под его игом.

Начиная со Своих Страстей, Христос был отличным примером такого смирения, которое проявилось не только в допущении, при том что Он был в божественном состоянии, всех страданий, связанных с условиями падшего человечества, ни в молчаливом приятии всего того, что Его мучители неправедно заставляли Его вынести, но и в том, что все это Он делал в полном подчинении Его человеческой воли воле Своего Отца: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя(Мф. 26:42; Лк. 22:42).

Терпение представлено Священным Писанием и святыми отцами как одна из основных форм поведения, которых следует придерживаться пред лицом страдания [344] . Двум страдающим братьям преп. Иоанн Газский напоминает: «Господь сказал: терпением вашим спасайте души ваши(Лк. 21:19), и апостол, последуя Ему, сказал: терпение нужно вам(Евр. 10, 36), и пророк: терпя потерпех Господа, и внят ми(Пс. 39:2). Сладчайший же Владыка наш Бог еще говорит: претерпевший же до конца спасется(Мк. 13:13). Пребывайте оба в терпении» [345] . Одному из этих двоих братьев преп. Варсанофий также советует: «Потерпим, перенесем, будем учениками апостола, сказавшего: в скорби будьте терпеливы(Рим. 12:12)» [346] . Ранее он замечает: «…блажен, кто может потерпеть ради добродетели, ибо он делается

122

соучастником терпения святого Иова» [347] . Преп. Илия Экдик рекомендует принимать и потом переносить страдания, которые случаются с нами, если мы хотим извлечь из них духовную пользу, и прежде всего избегать, чтобы они нанесли нам вред [348] . Свт. Иоанн Златоуст также видит в терпении главное условие извлечения духовной пользы из страдания [349] . В свою очередь преп. Максим Исповедник рекомендует принимать страдания и переносить их с терпением [350] . Терпение позволяет человеку быть «полностью непоколебимым по отношению к натиску противоестественных и недобровольных терзаний» [351] . Он же отмечает, что через «стойкость и терпение [352] во всех нежеланных испытаниях, благодаря которым мы, и страдая телесно, остаемся невозмутимы душой и неодолимы, не колеблясь ни при каких ударах» [353] . Он утверждает, что «терпением в страданиях совершается осуждение в нас греха и наше оправдание» [354] . И он не колеблется, говоря: «через терпение выровнявший и сделавший гладкими неровные пути невольных искушений, случившихся с ним… узрит спасение Божие(Лк. 3:6)» [355] .

Особенно важно, как советует преп. Максим Исповедник, не поддаваться отчаянию в скорбях [356] . Отчаяние в страдании представляет собой, совместно с другими, одно из главных искушений, которыми бесы не упускают возможности искушать

123

человека в такой ситуации: подавленности, печали, уныния, но также и ожесточения [357] и, что наиболее опасно, — потери веры и надежды на Бога и даже бунта против Него.