Шрифт:
Когда возникли эти нелепые праздники и ритуалы? Кем навеян страх перед «судом божьим»? Обратимся сначала к «священным» книгам иудаизма. Предписания о рош-га-шоне и йом-кипуре приводятся в Пятикнижии несколько раз. В книге «Левит» (гл. 23) есть приказ бога Яхве, данный через пророка Моисея: «В седьмой месяц, в первый день месяца да будет у вас покой, праздник труб, священное собрание, никакой работы не работайте и приносите жертву Яхве… Также в девятый день месяца сего, день очищения, да будет у вас священное собрание, смиряйте души ваши и приносите жертву Яхве».
В книге «Числа» (гл. 29) это указание повторяется еще раз, притом перечисляется, какие жертвы должны быть принесены Яхве. «…И приносите всесожжение Яхве в приятное благоухание: одного тельца, одного овна, семь однолетних агнцев; без порока пусть будут они у вас; и при них в приношение хлебное пшеничной муки, смешанной с елеем; три десятых части ефы на тельца, две десятых части ефы на овна и по десятой части ефы на каждого из семи агнцев и одного козла в жертву за грех для очищения вас».
А в книге «Левит» (гл. 16) дана подробная инструкция первосвященнику, как совершать обряд жертвоприношения. «И от общества сынов Израилевых пусть возьмет двух козлов и жертву за грех и одного овна во всесожжение. И принесет Аарон тельца в жертву за грех за себя и очистит себя и дом свой. И возьмет двух козлов и поставит их пред лицом Яхве у входа скинии собрания. И бросит Аарон об обоих козлах жребий: один жребий для Яхве, а другой для Азазела. И приведет Аарон козла, на которого вышел жребий для Яхве, и принесет его в жертву за грех; а козла, на которого вышел жребий для Азазела, поставит живого перед Яхве, чтобы совершить над ним очищение и отослать его к Азазелу в пустыню».
Так рассказывают о праздниках библейские книги, выдавая их за божественные предписания.
Научные исследования установили, что у многих народов Востока седьмой месяц года, совпадающий с концом сельскохозяйственного года, считался концом и календарного года, следовательно, и началом нового года. Люди стремились снискать благоволение бога на будущий год и старались предстать перед его лицом чистыми от грехов. Очищение они представляли себе в самом прямом смысле: кровь жертвы смывает грехи с человека; люди освобождаются от грехов, отправляя их в пустыню. Древние еврейские племена, почитавшие бога Азазела (аз — коза, эл — бог), считали, что, посылая козленка в пустыню, они отправляют с ним все свои грехи, которые переложились на его голову.
Культ Азазела — главного бога пустыни — был так популярен у древних иудейских племен, что при возведении бога Яхве в ранг единственного бога иудеев жрецы не в состоянии были окончательно отказаться от почитания Азазела. Служители культа Яхве пошли на компромисс. Они уравняли Азазела с Яхве в отношении жертвоприношений. Ни один из этих богов не должен пользоваться какими-нибудь преимуществами. Обоих богов угощали одинаковыми козлами. И чтобы не было никаких обид и подозрений, бросали жребий, какого из двух козлов послать богу Яхве и какого Азазелу.
Все предписания Торы о праздниках сопровождаются указаниями о жертвоприношениях. «И пусть не являются пред Лице Мое с пустыми руками», — требует Яхве устами своих жрецов. Но бог Яхве в этом отношении не оригинален. Таковы были требования всех богов, божков, духов. Английский ученый Дж. Фрезер приводит в своем научном труде «Золотая ветвь» много рассказов очевидцев о жертвоприношениях: о «козлах отпущения», об обрядах избавления от грехов и т. п. у разных племен Африки и Азии. Среди множества приводимых фактов жертвоприношений есть, например, такой: когда в некоторых провинциях Индии случалась эпидемия холеры, жители брали козу или буйвола, привязывали к спине животного зерна, цветы гвоздики и немного сурика, приводили его к околице и выгоняли за селение. Это животное должно было унести с собой всю хворь и все напасти. В некоторых местах, рассказывает Фрезер, такими «козлами отпущения» являлись люди. «Когда жертву проводили по улицам селения, жители выбегали из своих хижин, чтобы возложить руки на голову жертвы и перенести на нее таким образом свои грехи, преступления, горести, смерть». А жители некоторых островов Индийского океана «отправляли» каждый год свои болезни в океан. Они изготовляли лодку, и каждая семья клала в эту лодку немного рису, плодов, одну птицу, два яйца, несколько насекомых — вредителей полей. Лодку пускали в море, приговаривая: «Унеси отсюда все болезни».
Поневоле приходит на ум сравнение с предписанием Торы о двух козлах, о том, что первосвященник Аарон возлагает свои руки на головы козлов, посылаемых в жертву богу Яхве и богу пустыни Азазелу. Напрашивается сравнение с обрядом ташлих, когда молящиеся иудеи бросают свои грехи в реку, и с обрядом капорес, при котором совершающие его посылают вместо себя петуха в жертву богу.
Следовательно, ничего оригинального праздники иудаизма собой не представляют. Они так же, как и обряды и праздники всех других религий, возникли в результате бессилия и слабости древних людей перед окружающим миром.
Религиозные праздники не появились сразу, по божественному предписанию, как учат богословы. Они возникли и развивались исторически, изменялись с переменами в условиях жизни людей. Так было и в иудаизме.
До образования централизованного иудейского государства, когда существовали разрозненные еврейские племена, иудеи поклонялись разным богам и по-разному совершали свои ритуалы и обряды. Потом один из племенных богов — Яхве был объявлен единым богом иудеев; поэтому жертвоприношения, существовавшие у разных племен и совершавшиеся в честь разных богов, сконцентрировали в одном месте — Иерусалимском храме. Они посвящались только богу Яхве и совершались его жрецами. Но поклонения разным богам, духам предков, обожествление Солнца, Луны, зверей не могли сразу исчезнуть. Не помог и приказ царя Иосии (в VII веке до новой эры), во исполнение которого разрушены были алтари, где совершались жертвоприношения этим богам. Служители бога Яхве не могли одними административными мерами ликвидировать культы других богов, вырвать с корнем представления, которые владели умами людей на протяжении веков.
Праздники древнейших времен связаны были в основном с явлениями природы, с хозяйственной деятельностью людей того времени. Дни сева, уборки урожая, сбор фруктов, дни приплода скота играли большую роль в жизни людей, занимавшихся сельским хозяйством, скотоводством. И человек отмечал особо эти дни, которые были или днями радости, или (в неурожайный год) днями печали.
Рош-га-шоно был у древних еврейских племен праздником начала года, днем празднования сбора плодов. Он отличался весельем. В этот день приносили жертвы богам, играли на трубе. Бараний рог — шойфер — был тогда примитивным музыкальным инструментом. Игрой на нем люди выражали и радость и горе. Следы сельскохозяйственного характера этого праздника сохранились и до наших дней. Верующие евреи считают обязательным есть в рош-га-шоно свежие фрукты и мед. Вкушая мед, молящиеся просят бога, чтобы предстоящий год был хорошим, сладким.