Восьмой принцип — это образ мышления Будды, который, по его мнению, является следствием правильного поведения. При должном сосредоточении, силе воли и мышлении пути Будды можно следовать автоматически. Этот путь становится воистину частью нашей натуры, избавляя нас от взлелеянных нами предвзятых мнений.

Принципы, очерченные в Восьмеричном Пути, сменяют друг друга в логической последовательности — каждый последующий принцип строится на идейной основе предыдущего. Они явственно связаны между собой, фокусируя наши мысли на том, как достичь цели Будды. При неукоснительном следовании этому учению мы должны продвигаться шаг за шагом до тех пор, пока не достигнем такого состояния, в каком нас хотел видеть Будда.

Своим невероятным успехом в Индии, да и по всей Азии, буддизм первоначально обязан поддержке правящих классов тамошних государств. Если бы учение Будды противоречило философии элиты, буддизм был бы объявлен вне закона. Поддержка выражалась в материальных дарах, которые получил Будда, включая парк, подаренный царем Бимбисарой, и монастырь, подарок ростовщика из Саваттхи. Будда очень заботился о том, чтобы его учение никоим образом не вошло в противоречие с верованиями власть предержащих. Например, хотя Будда и говорил, что «врата вечности» открыты для всех, кто слушает и верует, вызывать гнев индийской аристократии ему не хотелось. Поэтому он не разрешал поступать в монастыри таким людям, как слуги или воины махараджей. Он также отказывал рабам и должникам, дабы не ущемлять права собственности правящих классов. Несмотря на провозглашаемую любовь к человечеству, Будда не допускал в общины больных (например, прокаженных, страдающих туберкулезом или эпилепсией). В общем, совершенно ясно, что Будда предлагал влиться в свои общины только тем, кто не будет создавать проблем правящему классу или служить источником ненужных неприятностей для своих же братьев-буддистов.

В то время, когда закладывались основы буддизма, в Индии существовала крепкая система каст, установленная правителями. На протяжении тысячелетий богачи и власть имущие использовали эту кастовую систему для того, чтобы управлять населением. Больше всего поддержки Будда нашел у «неприкасаемых», стоявших на самой низшей ступени социальной иерархии. Эти несчастные жили на грани бунта, в крайней бедности и недовольстве жизнью. Правящие классы прекрасно осознавали опасность, таящуюся в управлении большой массой людей, постоянно готовых к социальному взрыву. Когда явилась на свет буддийская философия, проповедующая идеи мирного и пассивного сосуществования, аристократия позволила ей расцвести. Почему? Потому что быстро распознала в этой философии наилучшее средство для сдерживания озлобленных низших классов.

Итак, кастовая система была заменена религиозной философией, которая, по сути своей, стала первой в мире официальной системой благотворительности. Будда завершил свой замечательный подвиг тем, что научил целый слой населения, как можно оставить свое место в кастовой системе и стать попрошайками и паразитами. Затем он убедил остальную часть общества оказывать поддержку этим попрошайкам. В награду за это удивительное деяние правящие классы присвоили буддизму статус официально признанной религии.

Образцовое общество Будды было, по существу, военной организацией. От своих последователей Будда требовал обетов верности и придумал несметное число правил и предписаний, которые указывали монахам, какой образ жизни от них ожидался. Например, монахи могли есть лишь один раз в день, причем их рацион состоял из небольших порций риса и хлеба, без мяса или иных источников белка. Монахам не разрешалось много спать, а нередко их заставляли медитировать ночи напролет. Их жизнь отличалась половым воздержанием и многочасовым молчанием; их дни были наполнены бессчетным количеством дел, оставлявших мало времени для отдыха или созерцания. Будда говорил: «Лень несет с собой дурные желания».

Будда проанализировал сущность человечества и установил, что большинство людей являются скорее ведомыми, чем ведущими. Он считал, что людские массы, ищущие облегчения от страданий, предпочтут оказаться в системе военного образца, отказавшись от индивидуальности. И сейчас можно наблюдать такое явление: солдаты и узники нередко испытывают тревогу и неловкость при попытках адаптироваться в мирной жизни, после того, как оказываются за пределами своих систем. Переход к жесткости буддийского сообщества происходил почти незаметно для представителей низших классов, которые с радостью отказывались от своей прежней жизни, полной отчаяния. Этим частично объясняется, почему буддизм, столь успешно распространившийся по всей Индии и многим другим странам Азии, так и не смог по-настоящему прижиться в западных культурах.

Влияние Будды на общество было огромным благодаря созданной им системе благотворительности. Огромному количеству неприкасаемых, обреченных существовать в нищете, жизнь в буддийском монастыре давала надежду. Жизнь при храме не только гарантировала им минимальное пропитание, но и обеспечивала определенный почет и уважение.

При первом рассмотрении буддизм выглядит как рациональная, последовательная и полезная философская система. Что ни говори, а сообщество, созданное Буддой, приняло в себя огромное число обездоленных и дало им средства к существованию. Хотя классический даос должен признать то положительное, что получило общество благодаря буддизму, критический анализ этой философии выявляет фундаментальные проблемы, которые нельзя рассматривать поверхностно, но необходимо внимательно изучить. Давайте проделаем одно ценное упражнение — сопоставим решения Будды, касающиеся страданий человечества, с подходами Лао-цзы.