Существует и другая, более широко известная грань принципа ли: знаменитая конфуцианская идея «срединного пути», или «золотой середины». Принцип срединного пути предписывает, чтобы верное понимание благородного поведения выражалось в неприятии чрезмерности. Благородный муж избегает чрезмерности, поскольку разум предостерегает от того зла, которое является плодом чрезмерности. Конфуцианцу подобает владеть своими эмоциями, не испытывать ни слишком большого счастья, ни слишком большой скорби. Особо следует воздерживаться от гнева и ненависти. Следуя принципу срединного пути, человек более основательным образом совершенствует в себе цзюнь-цзы. Пример, подаваемый благородным мужем, в соответствии с принципом ли, будет состоять в модели поведения, отличающегося большей мягкостью и сниженными реакциями. Гармония достигается тем, что срединный путь принимается для всех случаев жизни. Жизнь без чрезмерности — вот сущность конфуцианства. Теории ли посвящен отдельный том «Пяти канонов» Конфуция.

Принцип ли весьма значительно сказывается в рекомендациях Конфуция относительно построения совершенного общества. Если ли создает непрерывный поток доброкачественных ролевых моделей, тогда Пять Отношений навсегда сохраняются в обществе. Например, в семье каждое последующее поколение должно подчиняться предыдущему; младшим поколением можно управлять благодаря его отношению к старшим в роду. Так же и уважение к местным властям (а распространенное и далее, и к императору), подобное тому, что существует в семье, должно создать совершенное общество. Как следствие, возникает псевдомилитаристское общество, иерархия управления которого на добровольной основе укрепляется принципом ли и традиционными общественными институтами образования.

Дэ

На современный язык этот термин можно перевести как «сила позитивного внушения». Дэ служит логическим продолжением ряда жэнь, цзюнь-цзы и ли. Конфуций учит, что сила позитивного внушения позволяет человечеству достичь гармонии. Это предельное проявление силы морального примера.

В отличие от диктаторов, прибегающих к насилию для построения своих идеальных обществ, Конфуций предложил куда более изысканный и мягкий метод управления народными массами. Сила дэ укрепляет конфуцианские ценности, формируя единообразную, унифицирующую систему для послушного, управляемого общества.

Вэнь

Пятый ключ — это принцип вэнь. Если предыдущие четыре ключа относились к построению стабильного общества без применения физической силы, то пятый относится к искусствам. Вэнь, который нередко считается одним из самых привлекательных и интеллектуальных принципов конфуцианства, наглядно показывает идеалистические представления Конфуция о человеческой природе. Конфуций считал, что люди от рождения наделены творческими способностями к музыке, поэзии, философии и живописи. Приобщаясь ко всем этим искусствам, человеческий характер приобретает завершенность и расцветает. Принцип вэнь зиждется на конфуцианском представлении о том, что искусство служит объединяющей силой для всех принципов конфуцианства. Тот факт, что человек воспринимает искусство, выделяет его из животного мира; тот факт, что он и дальше совершенствует это восприятие, еще больше отделяет человека от скотов и возносит на такую высоту во Вселенной, которая присуща только ему. Ведущей силой в природе человека делает восприятие искусства.

Критическое рассмотрение конфуцианства заставляет признать, что Конфуций пытался восстановить порядок в обществе, погрязшем в жесточайшем конфликте. C этой точки зрения хаотичность человеческого бытия уменьшилась. Однако задача любой философской системы — давать четкую картину мира и предоставить принципы, которые работают в повседневной жизни. Конечная же цель конфуцианства — помочь людям сделать свою жизнь благополучней и здоровей — не выдерживает критики по многим направлениям.

Расхождение между классическим даосизмом и конфуцианством начинается с веры Конфуция в то, что человек неизменно разумен. Конфуций полагал, что, если воспитать народ в духе Пяти Отношений и Пяти Ключей, разумный человек и вести себя будет соответственно. Для критически настроенного даоса факты окружающего мира опровергают логичность такого подхода. Если бы разумность являлась частью человеческой сущности, зачем бы Конфуций ставил необходимость манипуляций на первое место? И откуда в Китае столько проявлений хаоса и насилия, если врожденная разумность человека должна естественным образом сдерживать подобное поведение?

Несмотря на романтическое желание считать, что человечество обладает скрытой «добродетельной» сущностью, по-даосски непредвзятый взгляд на историю — ту историю, о которой сетовал Конфуций, — выявляет иное. На протяжении всей истории, как было и в конфуцианском Китае, глубоко коренящееся иррациональное поведение вносит в жизнь хаос, страдание и абсурд. И такое положение не было заблуждением, которое должна была развеять конфуцианская пропаганда, — это сама сущность бытия человека.

Основная часть этого бытия включает в себя эмоциональную составляющую, которая не подчиняется логике. Конфуций создал искусный механизм подавления этих естественных человеческих эмоций. Не прибегая к насилию, он построил общество послушных роботов. Но для даоса, пребывающего в поиске пути, истоки которого лежат в естественной природе личности, предписания Конфуция выглядят пугающе. Они подобны попыткам заставить льва стать ягненком или тигра — антилопой.

Даже несмотря на то, что Конфуций использует такое мирное средство пропаганды, как образование в противовес более сильным методам завоевания аудитории, даос рассматривает конфуцианство как учение вражеское, прибегающее к обману для достижения своих целей. Для человека Дао правители-конфуцианцы, затуманивающие реальность, столь же опасны, как нацистские штурмовики, ломящиеся к нему в дом. А то, что конфуцианцы внешне намного привлекательней нацистов, делает их лишь еще более опасными. Поэтому даос классического типа считает битву за естественные ценности (и против напора конфуцианской традиции) сражением за свою душу.