На индивидуальное состояние ци влияет также состояние ума. Спутанный, погрязший в заблуждениях ум ослабляет ци. Смуте и заблуждениям сопутствует ментальный стресс, который выливается в недомогания и болезни. Эту психосоматическую связь между стрессом и ослабленным иммунитетом, признанную китайскими целителями еще несколько тысяч лет назад, только сейчас начинают подтверждать западные врачи. При всех своих достоинствах, западная медицина не может объяснить, как ментальное благополучие связано с физическим здоровьем. А вот даосская теория ци делает такую связь очевидной.

Ученик Дао ментально развивает свою ци, усваивая жизненную философию, приносящую благополучие. Принимая философию Лао-цзы в свое сердце, даос вырабатывает реалистическое видение мира — со всем его хаосом, страданием и абсурдом, а вместе с ним и ряд принципов, с помощью которых может оптимально передвигаться в этом мире. Результатом этого является удовлетворенный ум, в котором ци течет беспрепятственно и потому расцветает.

В процессе достижения спокойного состояния ума принципы Лао-цзы подобны спасительному свету маяка, ведущего практикующих прочь из густого тумана. Запутавшийся, сбитый с толку и напуганный западный человек не может отыскать свой путь. Даосизм указывает ему четкое направление. Потерянная душа, не видящая и лучика надежды, раздираема страхом, возбуждена на ментальном уровне и утомлена физически. Даос, напротив, находит успокоение в ясных целях и последовательном руководстве, а это влечет спокойствие. Спокойствие, в свою очередь, дает ци возможность течь свободно и беспрепятственно. Таким вот образом — посредством ци — философские принципы Лао-цзы проявляют себя как на ментальном уровне, так и на физическом.

Для обучения даоса большему спокойствию ума используется медитация. Она усиливает спокойствие, достигнутое посредством надлежащего философского мировоззрения. В отличие от «рекреационной» медитации, которой обучают на Западе и от которой толку не больше, чем от интеллектуальных игр, даосская медитация — это тяжелое упражнение на концентрацию, то есть работа. Овчинка, однако, стоит выделки: такая медитация глубоко расслабляет тело, успокаивает ум и «сжигает» стресс, одновременно и улучшая ток ци, и укрепляя иммунную систему.

Вершиной практического применения принципов Дао для учеников является изучение религиозных церемоний и методов, изначальной целью которых было укрепление связи между индивидуальной ци и ци Космоса. Хотя невозможно объяснить механизм этой связи, особые религиозные методики дают конкретные, видимые и предсказуемые результаты. Практикующие даосы не любят таких священных изображений, которые реально не функционируют и предназначены сугубо для церемоний. В Древнем Китае, например, уничтожали статую божества, которая не приносила блага своим владельцам — роду или деревне; точно так же и даосских шаманов, не передававших волю богов, побивали камнями. Основанием для религиозных методов должны быть осязаемые результаты. Поэтому, когда в конце концов индивидуальная ци становится созвучна космической, жизнь практикующего становится легче из-за синхронизации тока его энергии с энергией Вселенной.

Развитие индивидуальной ци под опекой наставника требует единой программы обучения. Классическое обучение включает в себя систему, сущностью которой является практическое применение теории. По мере того как подопечные прогрессируют, наставник осторожно знакомит каждого со все более глубокими идеями. Такое восхождение по спирали ко все более основательным теориям осуществляется по тщательно выверенной методике; наставник постоянно оценивает физическое, ментальное и духовное развитие своего ученика, чтобы определить, когда он будет готов для следующего уровня обучения. Вот почему массовое изучение даосизма невозможно.

Единая система индивидуального развития ци (обучение философии, физические упражнения, ментальное развитие и религиозные церемонии) требует от ученика, чтобы он всем сердцем предался учению Дао. Тому, кто воспринимает лишь привлекательные лично для него части системы, здесь нечего делать. В даосизме предлагают либо всё, либо ничего.

Ни один настоящий мастер не станет тратить время на учеников, преданных лишь отчасти. Классическое обучение требует не только в высшей степени личных, многолетних отношений между наставником и учеником, но также включает и обмен энергиями ци между ними. По этой причине наставник может разделить свою энергию ци лишь с немногими избранными учениками, чтобы свести к минимуму ее рассеяние и гарантировать максимальный эффект.

Встав на путь просветления, вы тем самым берете на себя личное обязательство развивать все свое существо, начиная с физического тела. Без здорового тела практически невозможно достичь благополучия, которое и есть цель просветления. Соответственно, ранние наставники-даосы создали единую программу, в которой первоочередной задачей являлось физическое развитие. Современный человек, возможно, думает, что ум важнее всего, но реальность учит нас иному. Когда тяжелая болезнь или преклонный возраст возьмут свою дань, мы тут же понимаем, что вместилищем для ума служит тело. А если вместилище с изъяном, ум, при всей его пресловутой интеллектуальной мощи, становится невероятно уязвимым и страдает.

Даосская наука о развитии ци положила начало практике цигун. Цигун — это систематизированная программа упражнений, которая не только прокладывает в теле каналы для ци, но также и регулирует течение ци по ним. В соответствии с даосским взглядом на взаимосвязь между умом и телом, существуют как физические, так и ментальные (умственные) упражнения цигун. Ментальный цигун на Западе называют «медитацией»; он развивает ментальную (психическую) энергию ци. Физический цигун требует развития как ментальной, так и физической энергии ци, поскольку ум правит телом.