Но там, где будущее невозможно, заканчивается и прошлое. Ведь Тебе нужно прошлое только для того, чтобы совладать с будущим.

Тебе хотелось бы извлечь урок из прошлого. Просчитать. Вычислить будущее. Подготовиться.

Но когда нет будущего, к которому Ты мог бы и должен был подготовиться, прекращает свое существование и прошлое. Ты в нем не нуждаешься.

Тогда Сознание создает для Себя «концентрационный лагерь», который Оно направляет на самое Себя. Это — абсолютное «Кто я?».

В Индии говорят: «Гитлер был аватаром». Подумать только!

В конечном счете нужен аватар, несущий в себе беспощадность, чтобы отправить в «концентрационный лагерь» (в ашрам) такое-то и такое-то количество людей, где затем они превратятся в прах и в конфронтации со смертью получат возможность познать свое бессмертие.

Посыл здесь в том, что любой ашрам — это «концентрационный лагерь», где Ты имеешь дело со своей смертностью и перед лицом смерти и неизбежности, отсутствия будущего ставишь ее под сомнение. Действительно ли умирает что-то в этой так называемой смерти, когда исчезает это тело?

Эти вопросы становятся гораздо более существенными, прямыми и взрывоопасными, ведь присутствует постоянная угроза. Присутствует смертность. Но что такое «смертный»?

Это называется «ашрамом». Потому что в нем «ты» превращаешься в прах. Сгораешь в осознавании смертности. В которой Ты познаешь счастье абсолютного Сейчас. Сейчас, которое сейчас и вовеки не обусловлено. Которое не направлено на относительную надежду на будущее.

Всемогущий Бог сидит посреди всех Своих марионеток; Он Сам превратился в марионетку и подстроился под них. Потрясающе! И теперь Он еще хочет, чтобы Его освободили из этого. Бедняга! «Его Милость», то есть сама Милость, сидит здесь и хочет быть помилованной. Это большая шутка, постоянно повторяющаяся. Сама Милость, то есть Бытие в Себе, абсолютное Бытие, абсолютное Я, само Я сидит перед воображаемым другим «Я» и ждет, что этот воображаемый «другой» растолкует Ему Его собственную природу.

Именно это Я подразумеваю под «Я-беседами», или «Беседами с самим Собой»: здесь обращаются не к относительно маленькому объекту, которому якобы требуется участие или какое-то внимание. Здесь просто Сам с Собою Я веду беседу.

Вопрошающий: Поэтому ты так быстро говоришь.

Карл: Да, Я сам за Собой не успеваю. Мне нравится это слушать, потому что Сам бы Я так никогда не сказал.

Кстати, изречения Иисуса — это тоже только указания на невыразимое.

И эта священная гора Аруначала также лишь что-то вроде таблички с названием улицы: «Отсюда дорога к Я». Однако ни внутри, ни снаружи Ты Себя не обнаружишь. Ты никогда не найдешь Себя. Вот что это за указатель. И красота этой чудесной таблички с указательным знаком в том, что Ты — не относительный объект, поддающийся нахождению. В абсолютном ненахождении своего Я Ты, возможно, обнаружишь, что никогда Себя не терял…

Вопрос Раманы Махарши: «Кто, или что, я?» указывает на вопрошающего, который и есть ответ. Абсолютный вопрошающий одновременно есть ответ на вопрос. И Ты есть То, не важно, каково Твое обстоятельство — единство, двойственность или что-то еще. Не важно, принимается оно или отвергается.

Ты есть абсолютное Я, и Тебе известны все имеющиеся уловки, чтобы попасться самому Себе на удочку. Чтобы в очередной раз влюбиться в самого Себя. Ты такой соблазнитель и так соблазнителен в своих речах, так чарующ в своем выражении, что каждый раз Тебе удается очаровать То, чем Ты Сам являешься.

Ты не в силах уйти от самого Себя. Поскольку знаешь Себя досконально и знаешь точно, что нужно, чтобы снова попасться на собственный крючок, на Свое собственное сновидение.

У Тебя нет шанса против самого Себя. Тебе никогда не удастся соскочить с собственного крючка.