«Если ты не можешь выбросить ничто, тогда выскобли, выдави, вымети его, но только не стой передо мной, когда в твоей голове осталось ничто!»

Однажды Баязид из Бистана (будущий суфийский мистик) пришел к своему мастеру и сказал: «Я познал истину!» Мастер не взглянул на Баязида, как будто ничего не услышал. Он не обратил внимания на Баязида, как будто того вовсе не было в комнате. А ведь Баязид принес ему великую весть о своем познании истины! Мастер не обратил на него ни капли внимания. Он продолжал разговаривать с другими людьми. Баязид решил, что мастер не услышал его, поэтому он повторил: «Я достиг цели». «Лучше помолчи, - сказал ему мастер.
– Расскажешь мне обо всем, когда уйдут люди». Баязиду пришлось ждать. Это время показалось ему целой вечностью, ведь эго всегда нетерпеливо. Люди все время то приходили, то уходили. К вечеру выдались несколько минут, когда в комнате никого не было, и Баязид воскликнул: «Послушайте меня, я достиг просветления!» «Ты все еще здесь?
– спросил его мастер.
– Извести мне о том миге, когда ты исчезнешь».

Как вы можете достичь просветления, если вы все еще здесь? Если вы есть, значит, все неким тонким образом остается прежним. Просветление не может появиться до тех пор, пока не исчезнете полностью именно вы.

Однажды к Будде пришел некий король. В одной руке он принес драгоценные бриллианты, в другой руке - красивые цветы. Этот король подумал, что Будде, возможно, не понравятся бриллианты, поэтому в качестве альтернативы он принес и несколько цветков, редких цветков. Когда король подошел к Будде, тот посмотрел на него. Король приготовился положить правой рукой к ногам Будды бриллианты. «Выброси их!» - велел Будда. Король подумал, что он оказался прав, Будде и в самом деле не понравились бриллианты, и король отшвырнул камни в сторону. Потом король приготовился положить левой рукой к ногам Будды цветы. «Выброси их!» - велел Будда. Короля обеспокоили слова Будды. Но делать нечего, король отбросил и цветы. Он стоял с пустыми руками. «Выброси это!» -велел Будда. Король решил, что перед ним безумец, ведь ему нечего было отбрасывать. Он стал озираться по сторонам в поисках ответа. Что же ему отбросить? Один из учеников Будды Сарипутра сказал: «На самом деле, Будда все время имел в виду не бриллианты и не Цветы. Отбрось того, кто бросает! Отбрось самого себя!» Наверно, этот ученик оказался человеком редкой ясности ума. Он не был похож на ученика Джошу. И тотчас же на короля снизошел свет, и он Сочувствовал. Король отбросил себя, по-настоящему отбросил себя.

Говорят, в тот миг он достиг просветления, не приложив никаких усилий. Король ничего не сделал для обретения просветления. Он просто отбросил себя... он оказался на редкость понимающим человеком.

Все зависит от вашего понимания. Если вы полностью осознаете этот миг, и я скажу: «Отбросьте себя!», и вы поступите согласно моим словам, не задумавшись ни на одну секунду, тогда просветление сможет произойти в тот же миг. Но если вы стали думать, то упустили миг. Если вы думаете, значит, вы есть. И если вы решите, что вы отбросите себя, то за вашим решением останется «я». Отбросить себя, значит отбросить себя. Не решайте. Не думайте о решении.

Именно об этом толковал Джошу ученику:

Выскобли, выдави, вымети ничто... Сделай что-нибудь прямо сейчас! ...но только не стой передо мной, когда в твоей голове осталось ничто!»

Ученик упустил суть. Многие ученики не берут в толк слова мастера. Наверно, этот ученик выглядел озадаченным. Должно быть, он подумал: «Этот человек сошел с ума. Этот старик Джошу выжил из ума. Я говорю ему, что в моем уме царит ничто, а он мне велит отбросить ничто. Но как можно отбросить ничто?» Наверно, этот ученик обладал логическим умом. Он думал, как же ему отбросить ничто. «Хотя я говорю, что не могу отбросить ничто, поскольку невозможно отбросить, отшвырнуть ничто, этот старик велит мне выскоблить, выдавить, вымести ничто... Но как отшвырнуть ничто?» Должно быть, ученик ушел от старика, считая того безумцем, сумасшедшим. Ему показалось, что Джошу вел себя абсурдно.

Но если вам достанет ясности сознания, вы поймете, что Джошу предоставил ученику хорошую возможность. Он открыл дверь. Если бы в тот миг ученик отбросил себя как тот король перед Буддой, тогда он сказал бы: «Да, я понял вас». Он отбросил бы самого себя, он засмеялся бы. Но ученик, по всей видимости, отвлекся. Притча больше ничего не повествует о нем. Наверно, он ушел от Джошу.

Артур Кёстлер - один из самых глубоких мыслителей Запада. Он приехал на Восток, чтобы понять дзен. Он съездил в Японию и возвратился оттуда, сочтя японцев абсолютно безумными людьми, которые ведут себя абсурдно. Если бы вы показали эту притчу Кёстлеру, он встал бы на сторону ученика, а не Джошу. Он мог бы сказать: «Ученик прав. Что дурного в вопросе ученика? Он спрашивает, как отбросить ничто. Как отшвырнуть ничто? Можно выбросить некий предмет».

Но в более глубоких сферах бытия даже ничто представляет собой нечто. Ничто можно отбросить, есть такая возможность. И до тех пор, пока вы не выбросите ничто, вы не станете доступными для целого, для всего сущего, которое готово снизойти на вас.

13 декабря 1974 года.

Однажды знаменитый китайский мастер дзен Нансен рубил огромным топором деревья в лесу у храма.

Монах, шедший издалека засвидетельствовать мастеру свое почтение, проходил тем лесом и встретил дровосека. «Дома ли настоятель храма Нансена?» - спросил монах дровосека.

Дровосек ответил монаху: «Я купил этот топор за две медные монеты». Занеся топор над головой изумленного монаха, Нансен добавил: «Уменя очень острый топор».

Монах в ужасе дал стрекача. Позднее он узнал о том, что встретившийся ему дровосек и был самим Нансеном.

Прежде всего, нужно понять, причем понять как можно глубже, что дзен не представляет собой ничего особенного. В нем нет ничего необычного. Люди, которые пребывают в религиозном поиске, всегда, почти всегда, очень эгоистичны. Сам их поиск начинается из-за того, что их эго не удовлетворены этим миром. Они хотят что-то более ценное, преумножить в себе божественные качества, стать необыкновенными. Эгоисты легче притягиваются к религии, и в этом трудность, потому что религия подразумевает, что при наличии эго рост невозможен. Эгоисты легко притягиваются к религии, но религия начинается только тогда, когда вы отбрасываете эго.