По сути, дзен и есть дхьяна, но в Китае слово «дхьяна» превратилось в слово «чань». Потом учение перебралось в Японию, поскольку скоро и в Китае стало невозможно найти человека, который был готов получить лотос. Какуа перенес учение из Китая в Японию. Как Бодхидхарма перенес лотос из Индию в Китай, так же и Какуа перенес его из Китая в Японию.

Какуа и редкий и замечательный человек. Никто ничего не знает о нем. Сохранилась только эта притча. Какуа в этом схож с Махакашьяпой, ведь о том тоже никто ничего не знает. Бытует лишь история, которую я рассказал вам: о передаче лотоса. О Махакашьяпе есть лишь такие сведения. А о Какуа известна только одна притча. С тех пор никто ничего не слышал о Какуа. Человек становится абсолютно безмолвным, утрачивает границы, теряет определения, лишается автобиографии. Говорить не о чем. Говорить некому.

Парамаханса Йогананда стал первым йогом во всей истории йоги, который написал автобиографию. Это глупый поступок, потому что у йога по самой своей природе нет автобиографии. Автобиография существует благодаря эго. А йог по самой своей природе - никто, это и есть вся его автобиография.

Никто ничего не знает о Какуа, если не принимать в расчет этот короткий рассказ. Но достаточно и его, поскольку этот рассказ содержит все Веды, все Кораны, все Библии. В нем есть все веды, которые уже написаны или будут написаны в будущем. Этот короткий рассказ содержит все веды. Поэтому слушайте притчу внимательно:

Какуа был первым японцем, изучавшим дзен в Китае. Живя в Китае, он принял истинное учение.

Он принял истинное учение... обратите внимание на эти слова. Истинное учение всегда доступно. Кому-то нужно принять его. Оно всегда доступно, но вы не готовы принять его, и вы отвергаете его. Всякий раз, когда мастер стучит в вашу дверь, вы отсылаете его прочь. Такой опыт я получил, работая над множеством людей. Когда я стучу в дверь, люди редко принимают меня, очень редко. Они отвергают меня миллионами способов, ведь принять меня трудно. Почему? Потому что вы потеряете эго, если примите меня. Эго решает, принимать меня или нет. Разум просчитывает, правильным это будет поступком или неправильным. Разум никогда не теряет контроль над ситуацией.

На днях я разговаривал с одним человеком, и я сказал ему: «Ты готов, прыгай в саньясу». «Я подумаю о ней», - ответил он. Как можно думать о подобном скачке? Размышлять о явлении можно, только если прежде вы уже знали его, поскольку мышление переносит вас в сферу известного. Вы могли бы подумать о санъясе, если бы еще в прошлом знали, что это такое, если бы уже были санъясином. Но, однажды став саньясином, вы больше не можете быть никем другим, потому что санъясин– это преображенный человек. Вы не знаете, что такое санъяса, но говорите: «Я подумаю о ней». Как вы будете размышлять о санъясе? Что вы подумаете о ней?

Санъяса переносит вас в неведомое. Это доверие. И это не ваше рациональное решение, а иррациональный скачок. Вы сможете принять саньясу, только если вам надоел ваш рассудок. Но вы говорите: «Я приму решение». Кто будет решать? Ваш ум?

Разве вам не надоел ваш ум? Неужели вы еще не выполнили все, что ум велит вам выполнить? Что вы получили благодаря своему уму? Чего вы достигли благодаря нему? Что произошло в вас благодаря нему? Посмотрите на свою жизнь. Вот куда привел вас ваш ум, прямо в ад. Но вы все-таки цепляетесь за свой ум и говорите: «Я подумаю над вашим предложением». А кто тот, кто говорит, что подумает над моим предложением? Кто это «я»?

Санъяса нужна для того, чтобы отбросить «я». Если принимает решение «я», тогда вы не в силах отказаться от прошлой жизни, потому что в самом этом решении «я» сохраняется. Вы не можете ничего решать, поэтому такое явление и называется доверием, и поэтому же я называю связь мастера и ученика высшим любовным романом. Если вы доверяете мастеру, значит, так оно и есть, и тогда вы не говорите, что примете решение. Вы просто говорите, что принимаете мое предложение, что вы доступны мне. Вы говорите: «Делай со мной все, что сочтешь нужным. Не задавай мне вопросы, а просто делай со мной все, что пожелаешь». Вот смысл принятия саньясы. Это доверие, шраддха, вера, а не убежденность.

Живя в Китае, он принял истинное учение.

Вы не можете выучить истину, ей невозможно обучить. Но ее можно принять, и ее можно передать. Истину можно передать, когда вы готовы принять ее, как лотос Будды. Не воспринимайте мои слова буквально. Не думайте, что Будда в самом деле держал в руке лотос. Его рука и есть лотос, сам Будда и есть лотос. Возможно, только Махакашьяпа смог осознать это, и больше никто.

Посмотрите на мою руку, в ней лежит лотос. Я могу передать этот лотос вам, если вы готовы принять его. Но принять лотос, значит умереть. Принимая лотос, вы умираете в своем нынешнем качестве. Рождается нечто новое, которое отсоединено, оторвано от прошлого. Переродившись, вы не сможете держать связь с тем, кем вы были, потому что прежний и новый человек никогда не встречаются. Прежний человек исчезает, только тогда внутренний мир открывается для того, чтобы в него вошел новый человек. Прежний и новый человек никогда не встречаются.

Просветление - это отрыв от прошлого. Запомните, что именно вы никогда не станете просветленным. Вам придется уйти. И только когда вы удалитесь, только когда вы сойдете с пути, придет новый человек.

Какуа принял истинное учение.

Принятие - это одно из самых красивых слов. Буддисты, то есть последователи Будды, пользуются термином, который даже глубже английского слова «принятие», оно звучит как «татхата». Смысл этого слова в том, что вы от всего сердца говорите «да», и поэтому в вашем естестве не возникает разделение. Вы становитесь единым со своим «да». Вы произносите «да» от всей души, поэтому в вас отсутствует «нет», отсутствует отрицание.