Этель был чрезвычайно застенчив, он пришел к врачу в первый раз на осмотр. Врач завел его в пустой кабинет и сказал: «Теперь раздевайся дорогой».

Этель моргнул и произнес: «Хорошо, доктор, но вы - первый!»

Следующее объявление появилось в Лондонской газете: «У нас с мужем четыре сына. Может ли кто-то дать хоть какой-то совет, как родить дочь?» Со всего мира к ним начали приходить письма. Американец писал: «Если у тебя не получилось с первого раза, пытайся снова и снова!» Буддист из Таиланда предложил: «Вы должны попросить помощи Будды».

Южноафриканец посоветовал определенную диету. Индус предложил определенные позы йоги. А француз просто написал: «Не могу ли я помочь?»

Дрессировщик львов неожиданно не смог выступать дальше, и менеджеру в цирке пришлось искать ему подмену на следующее представление. И в местной газете он дал объявление, на следующий день к нему в офис пришло два человека. Один человек выглядел довольно обычно, это был молодой человек. А другая была восхитительной рыжеволосой красавицей. Никто из них не был похож на дрессировщика львов, но менеджер спешил и был в отчаянии. Он сказал: «Хорошо. Вот кнут, кресло и ружье. Посмотрим, что вы можете сделать вон с тем львом. Сначала попробуйте вы, мисс, но будьте осторожны, потому что этот лев штучка еще та!»

Рыжеволосая красавица перешагнула через кнут, кресло и ружье, и с пустыми руками бесстрашно вошла в клетку. Огромный лев встал с места, зарычал, пересек клетку и приблизился к ней с громоподобным рыком. Когда лев был уже практически подле нее, она расстегнула свое пальто, под которым больше ничего не было. Лев притормозил и оставшийся путь проделал на животе. Лев поводил носом у ее ног, промурлыкал и полизал ее точеные лодыжки.

Удивленный менеджер цирка счастливо улыбнулся и повернулся к юноше, у которого выпучились глаза от удивления: «Хорошо, парниша, сможешь ли ты перещеголять?»

«Да, воскликнул он, только уберите этого тупого льва оттуда!»

Истина вокруг нас повсюду, но ваше понимание - это ваше понимание. Бог все время говорит с нами, но вы не слышите, и даже если слышите, вы слышите что-то совсем другое. Вы слышите то, что вам хочется услышать, ваш ум вмешивается, и поэтому вы продолжаете упускать.

До тех пор, пока ваш ум не будет отброшен, вы не сможете познать, что такое истина. Истина не может быть раскрыта посредством ума, ум это препятствие. Из-за ума вы не можете раскрыть этого. И вопрос не в том, как подготовить ум к тому, чтобы познать истину. Чем более способным и обученным становится ум, тем меньше вероятность того, что вы сможете познать истину. И чем более умелый ум, тем дальше вы от истины.

Ум - это препятствие. Не ум - это дверь.

Как же достигнуть состояния отсутствия ума? Единственный способ жить в настоящем. Единственный способ - не думать о прошлом, не думать о будущем. Вы не можете думать о настоящем. В этом вся тайна. Вы не можете думать о настоящем, в настоящем нет достаточно места для мысли, чтобы она двигалась в нем. Мысли нуждаются в пространстве для движения. Можете ли вы думать о чем-то прямо сейчас. Если можете, это будет относиться либо к прошлому, либо к будущему.

Это мгновение - мгновение тишины. Если вы будете думать: «Да, это мгновение - мгновение тишины», - это уже становится прошлым. Или вы можете сказать: «Как прекрасно!» И это уже прошлое. Скажите слово: «Прекрасный», - и оно уже становится прошлым. Вы не можете думать о настоящем. Мышление прекращается, когда вы оказываетесь в настоящем. И поэтому это единственный ключ, причем это главный ключ. Он открывает все двери бытия. Непосредственность - вот единственное, на чем настаивает дзэн.

Если вы отправитесь к дзэнскому мастеру и спросите у него что-то, нельзя предсказать, какова будет его реакция. Он может ударить вас, а может не ударить вас, а ударить себя. Или он может сказать нечто нелепое, нечто, что совершенно не относится к тому, о чем вы спросили. Кто-то спросил: «Как достигнуть природы Будды?» И мастер ответил: «Кипарисы растут во дворе!» Каково, а? Как они связаны между собой? Они не связаны, но мастер подчеркивает: «Пожалуйста, отбрось всю эту чепуху. Посмотри на кипарисы, на эти деревца во дворе. Какую чепуху ты мелешь? Будда, как стать буддой. Ты говоришь о прошлом и будущем. Ты слушал раньше о Будде, и поэтому у тебя появилось желание, тебя обуяла жадность. Теперь ты хочешь стать буддой в будущем, и поэтому ты пришел ко мне. Все это чепуха». Он просто дает нечто мгновенное. Он говорит: «Посмотри, кипарисы во дворе!» Если вы будете рассуждать с точки зрения ума, это не насущно. Это будет к месту только в том случае, если вы будете думать с точки зрения не ума.

Один человек пришел к дзэнскому мастеру и спросил у него: «Каков путь?» Мастер ответил: «Послушай», - все наполнилось тишиной, рядом с хижиной мастера тек ручей, и вода издавала особый звук, журчание. Был слышан звук воды, звук бегущей воды. На мгновение все оказалось в тишине, искатель, вопрошающий также очутился в тишине. Мастер сказал: «Послушай, слушай, вот таков путь». Звук бегущей воды? Это все, что он слышал. Мастер говорит: «Послушай! Вот путь, посредством которого можно стать буддой и обрести просветление». Он привносит в ум непосредственность, состояние непосредственности.

Что он говорит? Он не говорит ничего о звуке бегущей воды. В то мгновение, когда внезапно мастер шокирует вопрошающего - потому что тот спрашивает, как достичь нирваны - а мастер отвечает: «Послушай» - это настолько не отвечает ситуации, настолько не соответствует вопросу, что на миг, из-за шока, из-за полнейшего шока, все погружается в тишину. И когда мастер говорит: «Послушай. Вот каков путь» - он не говорит что- то о бегущей воде или звуке воды. Он указывает на мгновение тишины, которое проникло в сознание вопрошающего. Он говорит: «Послушай. Вот каков путь». Если вы становитесь непосредственны, вы достигаете. Если вы живете от мгновения до мгновения, вы достигаете.