Теперь маленькая прекрасная сутра.

Удивленный монах однажды сказал Фукецу: «Вы говорите, что истина может быть высказана без слов, и без тишины. Как это может быть?»

Фукецу ответил: «В Южном Китае весной, когда я был простым парнем, я помню, как птицы пели среди этого цветения!»

Это очень простая история, но в ней огромный смысл. Медитируйте на него.

Удивленный монах однажды сказал Фукецу.

Откуда берется удивление? От ума. Ум все время все делит, и не может постичь. Если вы делите, возникают конфликты и разногласия. Как это может быть? После того, как однажды вы начали делить: вот это хорошо, а это плохо, возникает вопрос: «Почему Бог сотворил мир, в котором существует столько зла?»

Вы называете Бога Богом из-за того, что считаете его хорошим. Но Бог и не добро, и зло, и ни то, ни другое одновременно. Все это разделение ваше. Это ваши трудности, это не трудности Бога. Вы говорите: «Почему столько людей умирает? Почему Бог сотворил мир, в котором существует смерть?» Вы вообще не понимаете этого. Сначала вы разделяли мир на две части, на жизнь и смерть. Но ее нельзя делить. Для Бога смерть такая лее прекрасная, как и рождение. Они обе часть одного явления. Для целого нет разделения между смертью и рождением. Рождение есть смерть, а смерть есть рождение. Смерть и рождение одинаковы. Это две противоположности, полярные противоположности, которые могут существовать только вместе. Жизнь не может существовать без смерти, и смерть не может существовать без жизни.

Вы когда-нибудь наблюдали этот факт? Все, что вы любите в жизни возможно только благодаря смерти. Вы любите женщину, потому что сегодня она красивая, а завтра она может уже не быть таковой. Старость. Сегодня она здесь, а завтра ее здесь может не быть. Смерть может прийти к ней в любое мгновение. Вы любите женщину. Если вы знаете, что красота вечна, что все время женщина будет красивой, и что никто никогда не умрет, разве жизнь будет приносить радость после этого? Все станет скучным. Будет невозможно даже совершить самоубийство, вы не сможете себе представить более несчастной жизни, просто люди живут и делают одно и то же каждый день, ничто никогда не меняется, все остается вечным, никто не умирает. Только представьте себе всех людей, которые жили на земле, если бы они все жили сегодня, не осталось бы даже места, чтобы стоять, каждый был бы вечным. Жизнь потеряла бы всю свою красоту. Красота в сиюминутности.

И поэтому я продолжаю настаивать: празднование временно. Если вы будете праздновать, вы узнаете о том, что таким образом действует вечное. Временное - это проявление вечного.

Празднуйте временное. Празднуйте сиюминутное. В сиюминутном прячется вечное. Не выбрасывайте его. Если вы выбросите сиюминутное, вместе с ванной вы будете выбрасывать ребенка. Потому что во временном прячется вечное. Вечное пронизывает мгновения, проникает в мгновения.

Удивленный монах однажды сказал Фукецу...

Почему он так удивлялся? Что он не понимал? Почему он был таким озадаченным? Он был озадаченным из-за того, что мастер сказал: «Истина может быть высказана без слов и без тишины».

Но это невозможно, это очень сильное противоречие. Если вы говорите: «Истина может быть выражена словами», - это хорошо. Если вы говорите: «Истина не может быть выражена словами», - это естественно означает: «Истина может быть выражена тишиной!» Но мастер говорит: «Истина не может быть выражена словами, и не может быть выражена тишиной». И еще мастер говорит: «Истина может быть выражена словами, и может быть также выражена тишиной!» Это может запутать любого. Это нелогично, это нелепо.

Но как может случиться так, что истина может быть выражена без слов и без тишины? Вы можете сделать только одно. Вы можете либо говорить, либо хранить молчание. Можете ли вы отрицать и то, и другое? Но что в таком случае вообще возможно?

Фукецу ответил: «В Южном Китае весной, когда я был простым парнем, я помню, как птицы пели среди этого цветения».

Это вообще не имеет никакого отношения к тому, о чем велась беседа до сих пор. То, что спрашивает ученик и что отвечает ему мастер не связано, но эту связь можно обнаружить, если посмотреть на вопрос и ответ, минуя ум. Медитируйте на это, размышляйте над тем, как это связано минуя ум.

Он сказал многое. Мастер говорит: «Весной». Он говорит: «Когда наступала весна, как пели птицы среди этого цветения!» Они выражали истину тем самым, но они молчали, когда весны не было, а когда наступала весна, они пели, они просто взрывались и праздновали.

Поэтому, когда мастер говорит: «Когда наступала весна», - что он имеет в виду? Он имеет в виду весну в вашем сердце, когда в нем зажигается свет, когда вы становитесь истинно зрелыми, когда у вас устанавливается хорошая погода, когда ваш плод созревает, когда приходит весна, вот что такое сатори. Это весна вашего внутреннего сердца, когда к вам приходит самадхи, тогда вам не нужно больше беспокоиться, птицы не ходят в школу для того, чтобы научиться тому, как петь. Весна приходит. Они не говорят с учителями. Они не ходят ни к кому, они не спрашивают старших: «Как петь? Весна пришла». Когда весна приходит, она начинает петь в них.

Мастер имеет в виду, что когда придет самадхи, вы узнаете об этом. Как высказать без слов и без молчания это, вы будете знать. Это не будет представлять для вас вопроса.

Многие люди продолжают задавать глупые вопросы. Это вопрос был глупым. Люди приходят ко мне и спрашивают: «Если мы станем просветленными, что случится с нашей семьей?» Пожалуйста, вы сначала станьте просветленными. Они спрашивают: «Если мы станем просветленными, что случится с нашим бизнесом?» Вы сначала станьте просветленными. Сейчас вы задаете вопросы, и думаете, что просветление создаст определенные трудности для вас в будущем. Когда кто-то становится просветленным, он узнает о том, как поступать ему в том или ином случае. Если просветленный не знает, как ему поступать, тогда, кто будет знать об этом?