Шри Вишванатха Свами был одним из наиболее уважаемых последователей Бхагавана. Фактически, когда Бхагаван скончался, комитет, сформированный для управления ашрамом, рекомендовал, чтобы ему и Муруганару разрешили навсегда остаться в Шри Раманашраме, без какой-либо возлагаемой на них работы, поскольку они являлись лучшим воплощением духа Бхагавана и его учения.

Хотя Шри Вишванатха Свами с радостью описывал события, происходившие с другими преданными и Бхагаваном, он не хотел писать о себе. Это нежелание происходило частично от его врожденной скромности и частично от неспособности передать словами природу того преображения, что вызвал в нем Бхагаван. Он написал однажды: «Мощнейшее присутствие Шри Бхагавана полностью уничтожило мое эго; я не могу больше ничего сказать».

Мой первый даршан Бхагавана Шри Раманы состоялся в январе 1921 года в Скандашраме. Расположенный на восточном склоне Аруначалы, Скандашрам выглядит издалека как самое сердце этой величественной горы. Он был и до сих пор остается красивым тихим местечком с кокосовыми пальмами и другими деревьями и непересыхающим, кристально чистым родником.

Встретив впервые Бхагавана, я увидел в нем нечто поразительное, явно отличавшее его от всех, кого я видел прежде. Он, казалось, жил вне своего физического тела, отдельно от него. Его взгляд и улыбка обладали особым очарованием. Когда он говорил, слова, казалось, выходили из бездонности. Даже в его движениях была видна безупречная чистота и непривязанность. Я ощущал в нем что-то очень утонченное и священное. Рядом с ним отвлечения ума замещались безыскусностью и мощью покоя. В его присутствии напрямую ощущалось уникальное блаженство умиротворения. Я назвал бы это Рамана Лахари, «блаженная атмосфера Раманы». В этом экстазе милости теряется чувство индивидуальности, и остается нечто великое и всепроникающее, всепоглощающее. Поистине, это дух Аруначалы поглощает всю Вселенную в свое милостивое сияние.

Когда я впервые увидел Бхагавана, он стоял на площадке перед строением ашрама. Один лишь вид его потряс меня. Нечто очень тонкое в нем сияло вовне, безгранично, охватывая все остальное. Стоит ли говорить, что я ощутил, как это поглотило меня? Я остался с Бхагаваном на неделю в этой атмосфере совершенной чистоты и безмятежности. Я услышал от него, как он приехал к Аруначале, непреодолимо влекомый великой благой силой; как, погрузившись в глубину Сердца, он стал одним с этой силой. Я также узнал, что после прибытия на Аруначалу он практически не сознавал своего тела и окружения, и лишь позднее постепенно снова стал пользоваться своими чувствами, что позволило ему смотреть вовне и общаться с другими.

Во время моего первого посещения Бхагавана с ним жило около десяти преданных, включая его мать и младшего брата. Одним из них был Валлималай Муруган, который каждое утро с большим пылом распевал тамильские песни Тируппугаж. Эти знаменитые песни, замечательные излияния святого Шри Арунагиринатха, восхваляют Субраманью. Когда он пел, Бхагаван имел обыкновение отбивать такт двумя небольшими палочками на двух кольцах чугунной жаровни, стоявшей перед ним. Дым ладана кольцами расходился от жаровни, смешиваясь с тонкой святой атмосферой Бхагавана. Пока руки Бхагавана отстукивали ритм по жаровне, его бездонный взгляд говорил о запредельном мире безмолвия. Это был незабываемый опыт.

Также там был преданный из Чидамбарама, Субраманья Айер, который часто с большим усердием пел гимны Аруначале, написанные Бхагаваном, песни во славу Бхагавана, сочиненные его последователями, и гимны из «Тирувачакам». Однажды утром, когда он начал песню с припева «Рамана Садгуру, Рамана Садгуру, Рамана Садгуру райяне», Бхагаван стал подпевать ему. Преданные, удивившись, стали смеяться над Бхагаваном, воспевавшим себя самого.

В то время как они веселились, Бхагаван заметил: «Что в этом необычного? К чему ограничивать Раману этой формой шести футов ростом? Разве вы, когда поете „Рамана Садгуру, Рамана Садгуру“, поклоняетесь не всепроникающему Богу? Почему бы и мне не петь вместе с вами?» И все мы почувствовали, как Бхагаван поднял нас до своей точки зрения.

Прежде чем приступить к своим повседневным делам, обитатели ашрама вставали на рассвете и пели духовные песни во славу Аруначалы и Бхагавана Раманы. Во время одной из этих сессий, после того, как Свами Ниранджанананда сказал Бхагавану, что я могу читать по памяти гимны на санскрите, Бхагаван выжидательно посмотрел на меня. Поняв, что этого не избежать, я прочел несколько стихов.

Когда я закончил, Бхагаван ласково взглянул на меня и сказал: «Ты все это выучил. А в моем случае это не так. Прежде чем я приехал сюда, я ничего не знал и ничего не изучал. Какая-то таинственная сила овладела мной и произвела полное преобразование. Кто мог знать тогда, что со мной происходит? Твой отец, который еще в детстве собирался пойти в Гималаи для совершения тапаса, стал главой большой семьи. А меня, который ничего не знал, что-то привело сюда и оставило здесь навсегда! Когда я покинул дом в свои семнадцать лет, я был как пылинка, несомая огромным потоком. Я не знал ни тела, ни мира, не отличал дня от ночи. Мне даже было трудно открыть глаза – казалось, будто веки запечатаны. Мое тело превратилось в скелет. Те, кто навещал меня, сочувствовали моему затруднительному положению, потому что не знали, насколько я блаженный. Только несколько лет спустя я столкнулся с понятием „Брахман“, когда случайно заглянул в какие-то книги по веданте, принесенные мне. Я был удивлен и сказал себе: „Так это и есть то, что называют Брахманом?“»

Один из самых первых преданных Бхагавана, Шивапракашам Пиллай, упоминает об этом незнании в самом начале «Шри Рамана Карита Ахавал» – краткой биографии Бхагавана в стихах на тамильском языке. В этой работе он называет Бхагавана «Тот, кто познал Брахмана, не зная даже слова Брахман».

Обнаружив, что я немного знаю санскрит, Бхагаван попросил меня взять копию «Шри Рамана Гиты» и передать ее моему отцу. Так я и сделал. Прочтя ее, мой отец понял Бхагавана. К тому времени я сам еще не понял ее смысла. Только в конце 1922 года я нашел потрясающие стихи, воспевающие Бхагавана Раману, что составляют восемнадцатую главу. Они так глубоко затронули меня, что я принял решение навсегда вернуться к Бхагавану. Я уже подумывал о том, чтобы полностью посвятить себя духовным поискам. Именно чтение «Шри Рамана Гиты» в этой переломной ситуации моей жизни привело к решению связать духовное будущее с Бхагаваном.

Я вернулся к Бхагавану навсегда вечером 2 января 1923 года и простерся у его ног. Две недели до этого дня Бхагаван спустился с горы, чтобы жить около самадхи его матери. Его мать была освобождена им в мае 1922, но лишь в декабре того года он стал постоянно жить поблизости от ее самадхи. Новый ашрам был тогда в зачаточном состоянии: стояли всего две хижины, сооруженные из кокосовых листьев, одна служила жилым помещением, а другая кухней. Я вошел в хижину, где жил Бхагаван, и увидел его отдыхающим, лежавшим на невысоком помосте.