Инь и Ян никогда не находятся в покое, они постоянно дополняют и изменяют друг друга. Если Ян отступает, увеличивается Инь, а если отступает Инь, происходит увеличение Ян.

И, наконец, как уже упоминалось, соотношения Инь и Ян могут претерпевать изменения, которые выражаются в их превращении в соответствующую противоположность при достижении своего максимума. Когда Инь достигает максимума, он превращается в Ян. Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод.

Каноны указывают, что:

Малый Ян правит от первого месяца весны и года по китайскому календарю до второго месяца (февраль – март).

Силы Ци природы еще в это время крошечные и малые.

Светлый Ян правит в третьем и четвертом месяце, когда силы Ци природы заставляют набухать почки на верхушках деревьев и начинают цветение.

Высший Ян – в пятом и шестом месяце, когда силы Ци природы все приводят в наибольшее цветение.

Малый Инь – правит в седьмом и восьмом месяце, когда осень побеждает избыток Ян и иньская Ци начинает расцветать.

Светлый Инь – правит в девятом и десятом месяце, когда Янское Ци окончательно уменьшается, в Иньское Ци расцветает до предела.

Высший Инь – правит в одиннадцатом и двенадцатом месяце, когда природа спит.

Если рассмотреть тело в концепции Инь-Ян, то получим следующее. Передняя часть туловища является Инь, она поглощает энергию легче, чем спина или бока. Люди стараются повернуться к собеседнику лицом. Задняя часть тела – Ян. Таким образом, можно дробить все больше и дальше тело на части, и везде мы будем находить как Инь, так и Ян. Мышцы, отдельно взятые, можно рассматривать как смену Инь и Ян от мест их прикрепления к середине. Если середина – Ян, то места прикрепления – Инь. Напряженная мышца имеет Ян внутри, расслабленная – Инь внутри. Ци по отношению к крови рассматривается как Ян. При этом кровь будет Инь.

Благодаря этому пупок – это основной аккумулятор Ци. Он находится в центре тела и представляет собой точку равновесия энергий Инь и Ян. Тело собирает Ци как с неба, так и с земли и накапливает, смешивает и уравновешивает их в области пупка. Центр, расположенный в этой области, тесно взаимодействует со всеми энергетическими каналами, в частности, с теми, которые связаны с макушкой, сексуальным центром, промежностью, почками и сердцем.

Здоровье человека определяется как равновесие Инь-Ян, а болезнь – есть результат недостатка или избытка, то есть дисгармонии Инь-Ян.

Выживание основывается на способности организма адаптироваться к изменяющимся условиям и сохранять равновесие между внутренним процессом питания (Инь) и внешней деятельностью (Ян). Активность в делах днем предусматривает отдых, расслабление, сон ночью, чтобы накопить и восполнить запас Ци. Лихорадочная деятельность (излишняя работа, непосильные тренировки) – это перенапряжение Ян, которое ведет к истощению Ци. Тело должно возместить то, что расходует, иначе результатом чрезмерной деятельности могут стать проблемы с мышцами, суставами, костями, сердцем, почками.

С другой стороны, повышенное внимание к вопросам внутреннего здоровья, питанию, защите своих нежных внутренностей ведет к излишнему накоплению Инь. Человек, который накапливает массу и вещество Инь, но недостаточно энергичен, активен (Ян), не способен к полноценной деятельности, инертен, мышцы его атрофируются, сердечно-сосудистая система ослабляется.

Противоречие снимается достижением равновесия, что означает подвижность, разнообразие, умеренность и гармонию с собственными ритмами и потребностями.

Закрепощенное дыхание, грубая сила надавливания, подпирание груди поднимающимся животом становятся причиной основных нарушений.

Употребление закрепощенного дыхания приводит к неблагоприятным переменам в грудной клетке, наполненной Ци, поскольку, подчиняясь всеобщему закону, все чрезмерно жесткое погибает. Легкие воспаляются от любого недомогания. Вслед за ними теряет равновесие Сердце, а затем все системы организма приходят в беспорядок.

Использование грубой силы в действиях четырех конечностей и всего скелета приводит к нарушению свободы циркуляции пульса в венах и артериях. Энергетические каналы теряют возможность гармоничного взаимодействия. Сердце начинает производить испорченное Ци, которое в нем и застаивается, в месте застоя возникают болезни.

Легкое Ци, рассеиваясь по плоти, пульсирует, а тяжелое – застаивается, вызывая болезни.

Таким путем приходят многие расстройства здоровья.

Физическому повреждению органов человека предшествуют аномалии в равновесии и движении Ци. Непосредственному началу заболевания и физического поражения внутренних органов всегда предшествует нарушение циркуляции Ци. Если Ци, текущая в меридиане, снабжающем определенный орган, слишком положительна (Ян) или, наоборот, отрицательна (Инь), этот физический орган начинает повреждаться. Мы к этому еще вернемся, рассматривая каждый орган отдельно. Если при этом не откорректировать циркуляцию Ци, орган начинает функционировать с проблемами и даже разрушаться. Самый лучший способ исцеления заключается в восстановлении равновесия и равномерности потока Ци еще до появления проблем. Корректировка нормального движения Ци в организме производится средствами акупунктуры, акупрессуры, целебными растениями и специальными диетами, а также оздоровительными упражнениями.