Существование греха и зла в мире издавна составляло величайшую загадку для мыслителей. Они не могли себе объяснить, каким образом в благом мире могло возникнуть и существовать зло. Эти свои затруднения и недоумения они оканчивали тем, что признавали зло и грех неизбежным явлением человеческого рода. Одни думали, что человек непременно должен был согрешить вследствие того, что он существо ограниченное. Другие думали, что ко греху неизбежно привело то обстоятельство, что он облечен чувственным телом, и т. д. Были и такие (персы, манихеи), кто смотрел на зло как на субстанцию, имеющую столь же самостоятельное существование, как и добро. Но все эти теории ни к чему не привели. Остается наиболее правдоподобным и для христианина несомненным учение Священного Писания, по которому грех и зло появились как следствие свободного выбора и решения человеческой воли.

Чтобы в настоящее время согрешить, для этого не потребуется так много усилия человеческой воли, как много потребовалось его для прегрешения первого человека. Причина этого различия заключается в том, что нынешний человек, потомок Адама, уже от природы носит в себе наклонность ко греху, или похоть, по выражению Апостола Павла (Рим. 7, 8). Эта врожденная каждому из нас похоть есть самый главный источник искушения, а грех всегда начинается с искушения. Апостол Иаков говорит: «Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью» (1, 14). Но этим внутренним искусителем не исключаются внешние искусители: именно – мир, который, по слову Апостола, весь во зле лежит (1 Ин. 5, 19), и диавол, который ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5, 8), «наша брань не против плоти и крови, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6, 12). Диавол искушал Иова, искушал Ананию (Деян. 5, 3), искушал самого Господа Иисуса Христа (Мф. 4, 1). Бог же может только испытывать человека, но не искушать: «Бог не искушается злом, и Сам не искушает никого» (Иак. 1, 13). Различие между испытанием и искушением заключается в цели. При испытании человека имеется в виду добрая цель, именно – укрепление воли в добре и оправдание добродетели (2 Пет. 1, 10). В этом смысле надо понимать слова Апостола Иакова, который говорит в утешение христианам, находящимся в скорбях: «С великой радостью принимайте, братья мои, когда впадаете в различные искушения» (Иак. 1, 2). При искушении же имеется в виду злая цель, именно – вовлечения человека в грех. В этом смысле надо понимать слова Господа Иисуса Христа, который научил нас молиться небесному Отцу: «Не введи нас во искушение».

Искушаемость сама по себе еще не есть грех. Можно быть искушаемым и не согрешить. Пример видим в лице Господа Иисуса Христа. Грех начинается тогда, когда воображение и чувство услаждаются и пленяются предметом искушения, когда воля соизволяет искушению и увлекается им. Пример видим в лице нашей праматери Евы. Потому-то апостол Иаков говорит, что грех рождается тогда, когда похоть зачнет: «Похоть же, зачав, рождает грех» (1, 15). А грех производит смерть, т. е. внутреннее и внешнее бедствие, во свидетельство того, что грех обещал обманчивое счастье: содеянный грех рождает смерть (там же).

Вследствие повторения греха человек приобретает навык к прегрешению, грех становится привычкой, и в то же время в человеке укрепляется сила страсти. Соединение привычки со страстью порождают порок. Привычка и страсть настолько овладевают порочным человеком, что он становится ослепленным и нравственно несвободным существом. Они влекут человека к удовлетворению своих постыдных желаний, как влечется к удовлетворению своих естественных инстинктов животное. В пороке особенно ясно сказывается связь греховного человеческого мира с демонским Царством. Этой связью объясняется то заклятие, то очарование, которому подвергается порочный человек. Не напрасно об Иуде, страдавшем пороком сребролюбия, сказано, что в него вошел сатана (Ин. 13, 27).

Из факта свободы воли человека непосредственно следует ответственность его за свои действия. То, что человеческие действия вменяемы, значит, что он за них должен получить или награду, или наказание, смотря по своей заслуге или вине. Выражение «вменение» встречаем в книге Бытия: «Авраам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (15, 6), в книге Псалмов: «Блажен муж, ему же Бог не вменит греха» (31, 2), – в послании к римлянам: «Воздаяние делающему вменяется не по милости, а по долгу. А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность» (гл. 4, 4–5), и коринфянам: «Потому что Бог во Христе примирил с Собой мир, не вменяя людям преступлений их» (5, 19).

Вменение или оценка человеческих действий совершается прежде всего внутри самого человека, в его собственной совести. Здесь человек непосредственно ощущает, что совершенные им действия составляют его неотъемлемую собственность, что суд совести или его одобряет, или осуждает. Но суд совести ненепогрешим, по крайней мере пока человек живет на земле, в состоянии неполного нравственного развития. Потому говорит Апостол: «Я и сам не сужу о себе, ибо хотя я и ничего не знаю за собой, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь» (1 Кор. 4, 3–4). Итак, высший судия человеческих дел есть Бог, который испытует сердца и утробы (Иер. 17, 10), перед очами Которого вся тварь обнажена и открыта (Евр. 4, 13). Он, по слову Апостола Иакова, как наш законоположник, так и судия (4, 12). Но так как каждый из нас принадлежит к человеческому обществу, а в идее этого общества лежит мысль, что оно должно быть блюстителем справедливости, и, следовательно, вправе судить наши действия и награждать или наказывать за них, то мы подлежим суду общества церковного и гражданского в лице их представителей. Выражение «Не судите, да не судимы будете» относится к частным отношениям человека к человеку, а не к отношению человека как члена общества к обществу. А то, что в этом человеческом суде проявляется в последнем основании суд Божий, можно видеть в особенности в таинстве Исповеди. Здесь связываемое или разрешаемое представителем Церкви связывается или разрешается Самим Богом. Но так как и суд общества есть прежде всего суд человеческий, а все человеческое всегда несовершенно, мы опять приходим к заключению, что один Бог совершенный, вполне справедливый судия.

Основным правилом вменения должно быть то, что нам вменяется только совершенное самостоятельно и свободно. Таким образом, все совершаемое в период детства, когда человек по-младенчески говорит, по-младенчески рассуждает (1 Кор. 13, 11), не может быть вменяемо ему. Потому-то Святая Церковь призывает детей на исповедь только с семи лет. И гражданские законы отсылают малолетних преступников в исправительные заведения, а не в тюрьму. Но и взрослый человек может находиться в состоянии невменяемости. Так, мы не вправе говорить о вменяемости грезящих во сне, лунатиков, помешанных и т. п., которых нравственное бытие, так сказать, связано (ср. Быт. 9, 20). Хотя это положение надо несколько ограничить. Так, при совершении преступления в состоянии опьянения на том именно основании, что человек добровольно довел себя до такого состояния, в котором невольно совершил преступление, он повинен, и если не прямо в самом действии, то за то состояние, в котором его совершил. Здесь вменение бывает посредственное. Вменяются и безнравственные сны, если они следствие безнравственной жизни. Нельзя вменять действия, которые нас насильно принудили совершить. Человек, упавший с крыши и убивший прохожего, невиновен. Или если в период христианского мученичества язычники насильно руками христиан повергали ладан в огонь идолам или оскверняли христианских женщин, то последние были неповинны. Мученица Лукерия сказала: «Над телом вы властны делать что хотите, но дух наш принадлежит Христу. Тело не оскверняется, где нет согласия воли и ума, а воли нашей вы никогда не можете привести в согласие на греховное действие. Бог смотрит на согласие воли, а не на телесное действие, производимое насилием». Также не имеет места вменение в случаях неведения закона. Господь сказал фарисеям: «Если бы вы были слепы, не имели бы греха» (Ин. 9, 41). Но по отношению ко взрослым христианам надо сказать, что неведение их большей частью не извинительно и должно быть вменяемо совместно с действиями, совершенными в сознательном состоянии, даже при неведении. Такое именно суждение Господь высказал о фарисеях. Он говорит, что явление Его на земле и дела, которые Он сотворил, должны были вывести их из состояния неведения, и потому они не имеют извинения в грехе своем (Ин. 15, 22). О рабе, не ведавшем воли господина своего и сделавшем достойное наказания, Господь говорит, что и он бит будет, хотя меньше (Лк. 12, 48). Язычники, по неведению поклонявшиеся идолам, не безответны, по словам Апостола, так как имели возможность познать Бога (Рим. 1, 19–20). И в Ветхом Завете за грехи неведения требовалось принести очистительную жертву (Лев. 5, 17–19).

Для преуспевания в нравственной жизни недостаточен отвлеченный закон, нужен еще конкретный пример такой жизни. Мы имеем такой образец в Боге: «Будьте совершенны, как Отец ваш небесный совершен есть» (Мф. 5, 48); но нам нужен еще такой пример, который выполнил бы требования и осуществил нравственный идеал в тех условиях, в которые поставлены мы. Такой образец вселяет в нас веру в возможность истинно нравственной жизни на земле, привлекает нас к добродетели и пролагает путь к такой жизни. Такой образец мы имеем в Лице воплотившегося и пожившего на земле Господа нашего Иисуса Христа. В Священном Писании есть немало мест, призывающих нас к подражанию Христу. Например, в послании Апостола Петра читаем: «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, чтобы мы шли по следам Его» (1 Пет. 2, 21). Кто говорит, что пребывает во Христе, должен поступать, как Он поступал (1 Ин. 2, 6). Апостол Павел призывает христиан иметь те же чувствования, какие были во Христе: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил. 2, 5), не угождать себе, как и Христос себе не угождал (Рим. 15, 1–3), ходить в любви, как и Христос нас возлюбил (Еф. 5, 2), взирая на начальника и совершителя веры Иисуса (Евр. 12, 2). Сам Господь сказал Своим ученикам после омовения ног: «Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин. 13, 15), и на любовь Свою указывает как на пример любви их друг к другу: «Да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин. 15, 12).